Nguyên tác: “The Wannabe Fascists: A Global History of Modern Democracy and Dictatorship“
(Chuyển ngữ tiếng Việt: Gemini; Hiệu đính (và chịu trách nhiệm): T.Vấn)
Chương 1: Bạo lực và Quân sự hóa Chính trị
Vào ngày 3 tháng 7 năm 2020, tại Núi Rushmore, Tổng thống Mỹ lúc bấy giờ Donald Trump đã cảnh báo về mối đe dọa của một loại phát xít mới: “Trong các trường học, phòng tin tức, thậm chí là các phòng họp công ty của chúng ta, có một chủ nghĩa phát xít cực tả mới đang đòi hỏi lòng trung thành tuyệt đối. Nếu bạn không nói ngôn ngữ của nó, không thực hiện các nghi lễ của nó, không tụng niệm các câu thần chú của nó, và không tuân theo các điều răn của nó, thì bạn sẽ bị kiểm duyệt, trục xuất, đưa vào danh sách đen, bị đàn áp và trừng phạt. Điều đó sẽ không xảy ra với chúng ta.”
Chúng ta đang sống trong một thời kỳ đầy nhiễu loạn, khi những kẻ “phát xít tập sự” tự miêu tả mình là dân chủ trong khi lại xuyên tạc chủ nghĩa phát xít như một hệ tư tưởng cánh tả – như Trump đã làm tại Núi Rushmore và cựu tổng thống cực hữu của Brazil, Jair Bolsonaro đã làm trong nhiều năm.
Giống như các nhà lãnh đạo phát xít trong quá khứ, những lời lên án của Trump về các thế lực bạo ngược vô hình lại mâu thuẫn với xu hướng phát xít bạo lực của chính ông ta. Thực tế, Trump đã lặp lại một kỹ thuật cổ điển: những kẻ phát xít thường phủ nhận bản chất thật của mình và gán những đặc điểm, những chính sách toàn trị của chính họ cho kẻ thù. Và mối đe dọa bạo lực là đặc điểm đầu tiên và quan trọng nhất trong số đó.
Bạo lực: Trụ cột Trung tâm của Chủ nghĩa Phát xít
Cùng với những lời nói dối tận gốc, chính sách bài ngoại, và chế độ độc tài, bạo lực là một trong bốn trụ cột chính của chủ nghĩa phát xít. Chủ nghĩa phát xít coi bạo lực là một sức mạnh đẹp đẽ, đạo đức – nguồn gốc của sự vĩ đại, thuần khiết và quyền lực – và nó thực hành bạo lực thông qua việc quân sự hóa chính trị, với những hậu quả cuối cùng là chiến tranh và diệt chủng. Bạo lực của chủ nghĩa phát xít cực đoan cả về cách thực hiện lẫn những ảnh hưởng và di sản lâu dài của nó. Bạo lực là một chiều kích lịch sử quan trọng của chủ nghĩa phát xít với tư cách là một hệ tư tưởng, một phong trào, và một chế độ.
Không phải ngẫu nhiên mà bạo lực phát xít luôn mang tính chất ngăn chặn trước (preemptive). Như Trump và Bolsonaro miêu tả, bạo lực được trình bày một cách sai lệch như một phản ứng cần thiết trước một mối đe dọa tưởng tượng. Kiểu bạo lực dự đoán này chính là thứ đã châm ngòi cho Holocaust và biện minh nó trong tâm trí của những kẻ gây ra tội ác Quốc xã.
Hãy nghĩ về lời tiên tri tự ứng nghiệm khét tiếng của Adolf Hitler trong bài phát biểu ngày 30 tháng 1 năm 1939, hai năm trước khi Holocaust bắt đầu: “Hôm nay tôi một lần nữa sẽ là một nhà tiên tri: Nếu các nhà tài chính Do Thái quốc tế trong và ngoài châu Âu thành công trong việc đẩy các quốc gia một lần nữa vào một cuộc chiến tranh thế giới, thì kết quả sẽ không phải là sự Bolshevis hóa trái đất, và do đó là sự chiến thắng của người Do Thái, mà là sự hủy diệt của chủng tộc Do Thái ở châu Âu!” Hitler đã đảo ngược các thuật ngữ của phương trình, buộc tội người khác đẩy thế giới vào một cuộc chiến mà chính ông ta dự định phát động.
Tại Núi Rushmore, Trump lập luận rằng “hệ tư tưởng cực đoan tấn công đất nước chúng ta đang tiến lên dưới ngọn cờ của công lý xã hội. Nhưng trên thực tế, nó sẽ phá hủy cả công lý và xã hội. Nó sẽ biến công lý thành công cụ chia rẽ và trả thù, và nó sẽ biến xã hội tự do và bao trùm của chúng ta thành một nơi đàn áp, thống trị và loại trừ.” Chính cảm giác cấp bách của Trump và những tuyên bố của ông ta về một mối đe dọa sắp xảy ra đối với quốc gia – theo cách ông ta hiểu một cách hạn hẹp – cho thấy ông ta đang tiến gần đến mức nào trong việc đưa ra một lập luận phát xít, nơi mối đe dọa của bạo lực tưởng tượng biện minh cho việc thực hành bạo lực ngăn chặn trước theo lệnh của nhà lãnh đạo. Trái ngược với những gì ông ta tuyên bố tại Núi Rushmore, chính Trump đã và đang liên tục phá hoại dân chủ và sự hòa nhập, thúc đẩy bạo lực, đàn áp và các âm mưu đảo chính, đồng thời tạo điều kiện cho những kẻ khủng bố và đám đông trong nước. Chủ nghĩa dân túy cánh hữu bản địa của ông ta phản ánh quá khứ phát xít.
Bạo lực trong DNA của Chủ nghĩa Phát xít
Không có chủ nghĩa phát xít nào mà không có bạo lực cực đoan. Về mặt lịch sử, chủ nghĩa phát xít là một cuộc nổi dậy bạo lực cực đoan chống lại các giá trị dân chủ phổ biến. Benito Mussolini đã tạo ra phong trào phát xít đầu tiên ở Ý vào năm 1919 và phong trào này lên nắm quyền vào năm 1922, nhưng chính sách của nó đã được chia sẻ bởi các thế lực chống dân chủ trên toàn thế giới.
Chủ nghĩa phát xít là một cuộc phản cách mạng chống cánh tả và chống tự do, và mặc dù nó đã chiếm đoạt từ vựng của cánh tả – cần nhớ rằng tên chính thức của phong trào Quốc xã là Đảng Công nhân Đức Quốc gia Xã hội chủ nghĩa – nó đã sử dụng từ vựng này để phục vụ cho sự thống trị và áp bức của cánh hữu. Hitler thích kể một câu chuyện về việc ông ta đã thua một cuộc tranh luận với những người cánh tả khi họ nói rằng nếu ông ta tiếp tục nói, họ sẽ ném ông ta khỏi giàn giáo. Trong câu chuyện, Hitler phải ngừng tranh luận và rời đi. Ông ta kết luận rằng bạo lực luôn đánh bại những lập luận có lý trí. Trong bối cảnh này, như Hitler giải thích trong Mein Kampf, những kẻ chiến thắng trong chính trị là những kẻ dùng đến “vũ khí dễ dàng chinh phục lý trí nhất: khủng bố và bạo lực.”
Hitler lần đầu tiên gán nỗi kinh hoàng và bạo lực này cho kẻ thù chính của mình: người Do Thái và cánh tả. Nhưng ông ta cũng ủng hộ bạo lực vì “nỗi kinh hoàng không bị phá vỡ bởi trí óc, mà bởi nỗi kinh hoàng.” Đối với Hitler, bạo lực cần phải vượt ra ngoài sự tự vệ; nó cần được nâng cao bằng một hệ tư tưởng. Hitler nói rằng ông ta là hiện thân của một “học thuyết tinh thần mới” như vậy. Hàng vô số kẻ phát xít khác trên toàn thế giới cũng vậy. Ở Ý, Mussolini đã hùng hồn tuyên bố, “Tôi đã biện hộ cho bạo lực trong phần lớn cuộc đời mình.”
Trên toàn cầu, các nhà tư tưởng chống dân chủ đã biện hộ cho bạo lực. Bạo lực không chỉ là mục tiêu của chủ nghĩa phát xít; nó còn là điểm khởi đầu của chính sách của nó. Chủ nghĩa phát xít có bạo lực trong DNA của mình. Như Tổ chức Áo sơ mi xanh Bồ Đào Nha đã tuyên bố, “Bạo lực là sự khởi đầu thiết yếu và thông minh của mọi chính sách tốt vì nếu không có bạo lực và trong nghịch cảnh, chinh phục là không thể.” Trong chủ nghĩa phát xít, bạo lực trở thành kết quả của niềm tin mù quáng vào nhà lãnh đạo. Những người phát xít Tây Ban Nha đã nói về “bạo lực thiêng liêng của hành động.” Tổ chức Áo sơ mi xanh Ai Cập cũng nhấn mạnh rằng “sự vâng lời và đấu tranh” (al-tcah wa al-jihad) bắt nguồn từ niềm tin. Họ cam kết, “Tôi thề với Chúa toàn năng, bằng danh dự của tôi và bằng tổ quốc rằng tôi sẽ là một người lính trung thành và vâng lời, chiến đấu vì Ai Cập.” Xa xôi từ Trung Đông, Tổ chức Áo sơ mi xanh Trung Quốc duy trì rằng bạo lực là trung tâm của chính trị: “Phải có quyết tâm đổ máu – nghĩa là, phải có một loại bạo lực chưa từng có để loại bỏ tất cả kẻ thù của nhân dân.”
Bạo lực: Lực lượng “Thanh tẩy” và Biện minh
Những người theo chủ nghĩa phát xít coi bạo lực là một lực lượng “thanh tẩy” tự nhiên. Nhà lãnh đạo phát xít Brazil Plínio Salgado giải thích “ý nghĩa của bạo lực của chúng ta” hoàn toàn khác với bạo lực của cánh tả. Những người phát xít Brazil không có mục đích định lượng mà là mục đích tinh thần: “Cuộc đấu tranh của chúng ta, ở Brazil, không bị lệ thuộc vào chủ nghĩa vật chất của ‘cuộc đấu tranh vì cuộc sống’ được áp dụng cho đấu tranh giai cấp, theo phép biện chứng Hegelian và quan niệm Marx-xít về lịch sử. Bạo lực của chúng ta phải có ý nghĩa của Tinh thần, của sự can thiệp của nó vào dòng chảy của các sự kiện, của sự áp đặt một ý nghĩa mới của cuộc sống.”
Inayatullah Khan Mashriqi, còn được gọi là Allama Mashriqi, lãnh tụ tối cao phát xít của phong trào Khaksar ở Punjab, nói, “Chúng tôi thực sự tin vào bạo lực. Những người bất bạo động phải bị loại bỏ khỏi mặt đất. Bất bạo động là phi tự nhiên.” Tương tự, nhà phát xít Nicaragua Pablo Cuadra lập luận, “Chúng tôi là Phát xít trong ý chí tổ chức những vùng đất lộn xộn của chúng tôi theo sự thật và truyền thống của chúng. Chúng tôi sử dụng bạo lực chống lại những kẻ thách thức sự tiến bộ của sự hồi sinh của chúng tôi bằng sự ngu xuẩn không thể hiểu nổi của chúng.”
Mussolini cảnh báo rằng kẻ thù của chủ nghĩa phát xít không có quyền phàn nàn về “bạo lực của chúng tôi” vì đó là phản ứng đối với bạo lực của chúng, mà đối với ông ta là cực đoan hơn bạo lực phát xít. Duce, như Mussolini được biết đến, nhấn mạnh sự cần thiết của “bạo lực của chúng tôi” phải có “các chiều kích phát xít cụ thể.” Ông ta từ chối bạo lực của tất cả chống lại một. Ông ta cũng lên án “bạo lực không được giải thích.” Mussolini đồng nhất những hình thức bạo lực đó với kẻ thù của mình. Ông ta nói rằng trong khi bạo lực phát xít có một sức mạnh giải phóng, bạo lực xã hội chủ nghĩa lại hạn chế cá nhân: “Có một bạo lực giải phóng và một bạo lực xiềng xích; có một bạo lực đạo đức và một bạo lực ngu ngốc và vô đạo đức.” Mussolini đã tạo ra một “sự phân biệt sâu sắc” giữa các hình thức bạo lực: một mặt, những hình thức không thể chấp nhận được vì chúng ích kỷ, cá nhân chủ nghĩa, xã hội chủ nghĩa hoặc tự do, và mặt khác, bạo lực phát xít, có bản chất hoàn toàn thiêng liêng và đạo đức.
Nếu không có mục đích cụ thể, bạo lực có khả năng không giới hạn và tự hợp pháp hóa. Như nhà sử học Paul Corner lập luận, “Vì những gì được coi là chức năng đạo đức của nó, bạo lực được coi là hoàn toàn hợp pháp – một điều thiết yếu cho mục đích chuyển đổi quốc gia.” Bạo lực là con đường dẫn đến quyền lực của chủ nghĩa phát xít.
Theo cách này, chủ nghĩa phát xít không thể được định nghĩa đơn giản bởi những gì nó chống lại – chủ nghĩa tự do, chủ nghĩa Marx và dân chủ – mà còn là một lý thuyết về bạo lực với những hậu quả thực tế cực đoan, bao gồm, trong một số trường hợp, diệt chủng. Chủ nghĩa phát xít thúc đẩy bạo lực để phá hoại xu hướng chính trị hướng tới sự hòa giải tự do. Những người theo chủ nghĩa phát xít coi các cuộc thảo luận là vô ích. Họ không thấy ý nghĩa gì trong việc tham gia với các truyền thống khác. Bạo lực đã định hình tất cả các giai đoạn của chủ nghĩa phát xít. Vì những lý do này, Norberto Bobbio, một nhà khoa học chính trị người Ý và là một nhà giải thích lớn về chủ nghĩa phát xít và chính trị, đã nói, “Bạo lực là hệ tư tưởng của chủ nghĩa phát xít.”
Bạo lực trong Hệ tư tưởng Phát xít
Nhưng hệ tư tưởng là gì? Hệ tư tưởng là những hệ thống đạo đức của các ý kiến và ý tưởng chung nhằm biện minh và thúc đẩy hành động chính trị. Chúng nhấn mạnh các điểm hùng biện hơn là các lập luận logic và thường chống lại bằng chứng. Chúng thường mang tính vòng tròn. Các hệ tư tưởng không cần phải phức tạp; thực tế, chúng thành công hơn khi chúng đơn giản, hoặc thậm chí đơn giản hóa. Như Hannah Arendt đã lưu ý, các hệ tư tưởng “có thể giải thích mọi thứ và mọi sự kiện bằng cách suy luận từ một tiền đề duy nhất.” Đây là một khung tham chiếu cần thiết để hiểu tại sao và làm thế nào bạo lực, cùng với sức hấp dẫn và sự tôn vinh của nó, không chỉ là một công cụ mà là một nền tảng chính của hệ tư tưởng và thực tiễn phát xít.
Nhưng loại bạo lực nào? Bạo lực phát xít có khác với bạo lực của các hệ thống chính trị khác không? Trong khi hầu hết các hệ tư tưởng chính trị coi bạo lực, thậm chí bạo lực cực đoan, là phương tiện để đạt được mục đích, thì trong chủ nghĩa phát xít, bạo lực trở thànhmục đích tựthân. Đối với những người theo chủ nghĩa phát xít, bạo lực là siêu việt, kết nối nhân loại với một thế giới thần thoại anh hùng.
Trên toàn cầu, những người theo chủ nghĩa phát xít đánh đồng bạo lực chính trị với nguồn gốc quyền lực chính trị. Trong khi những người theo chủ nghĩa tự do và cộng sản coi quyền lực là kết quả của sự độc quyền bạo lực của nhà nước, thì nhữngngười theo chủ nghĩa phát xít đánh đồng quyền lực với việc thực hành bạo lực chính trị. Những người theo chủ nghĩa phát xít coi việc nhà nước hạn chế bạo lực là đối lập với quyền lực chính trị. Họ tin rằng việc giải phóng bạo lực sẽ tạo ra và tăng cường quyền lực của chính họ. Họ hình dung bạo lực là nguồn gốc của một xã hội độc tài mới, nơi chủ nghĩa dân tộc, phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa tư bản (được lập kế hoạch tập trung) có thể được tích hợp. Vì những lý do tương tự, họ cũng tin rằng một nền báo chí tự do và một không gian công cộng mở chống lại lợi ích của chính họ. Chủ nghĩa phát xít đồng nhất việc bình định các không gian quốc gia và quốc tế với sự yếu kém chính trị. Đồng thời, những người theo chủ nghĩa phát xít coi bạo lực của chính họ là “thiêng liêng.” Các huyền thoại dân tộc đã truyền cảm hứng và hợp pháp hóa bạo lực như một chiều kích quan trọng của tôn giáo chính trị phát xít. Theo hệ tư tưởng phát xít, những huyền thoại này có trước và vượt lên trên thời gian lịch sử. Trung tâm của quan niệm này là một cuộc chiến tranh thiêng liêng chống lại kẻ thù bên trong và bên ngoài. Chủ nghĩa phát xít tưởng tượng ra một kẻ thù hiện hữu mà sau đó nó xác định và đàn áp. Bạo lực thô bạo được coi là cần thiết chống lại những kẻ được cho là chống lại bộ ba phát xít của người dân, quốc gia và nhà lãnh đạo. Mussolini lập luận rằng bạo lực phát xít là giải pháp quyết định cho tình hình chính trị “hoại tử” trước ông ta. Ông ta nói rằng “bạo lực của chúng ta” là “cực kỳ đạo đức, thiêng liêng và cần thiết.”
Bạo lực: Biện minh bằng “Lịch sử” và Huyền thoại
Ở Ấn Độ, những người phát xít như M. S. Golwalkar lập luận rằng việc hiểu “[lịch sử của chúng ta]” sẽ cung cấp cho người Hindu một hình ảnh về “chính chúng ta” không phải là “những nô lệ thoái hóa, bị áp bức, kém văn minh mà chúng ta được dạy phải tin là chúng ta ngày nay, mà là một quốc gia, một quốc gia tự do của những anh hùng lỗi lạc chiến đấu chống lại các thế lực hủy diệt trong hàng ngàn năm qua.” “Lịch sử” tưởng tượng này ngụ ý một khái niệm về bạo lực thần thoại cần thiết trở lại trong hiện tại. Nhiệt huyết dân tộc và “tinh thần chủng tộc” đã kêu gọi người Ấn Độ “tiếp tục cuộc đấu tranh đến cùng.” Cuộc đấu tranh này có nghĩa là loại bỏ tất cả kẻ thù: “Ý thức dân tộc bùng cháy và chúng ta, người Hindu, tập hợp dưới Ngọn cờ Hindu, Bhagawa Dhwaja, nghiến răng kiên quyết quét sạch các thế lực đối lập.”
Theo quan điểm này, bạo lực phát xít là một cơ chế phòng thủ chống lại bạo lực của kẻ thù, thường được trình bày như một âm mưu của những người cộng sản, tự do và Do Thái. Ảo tưởng này đã được những người theo chủ nghĩa phát xít lan truyền trên khắp thế giới. Một trong những đại diện nổi tiếng nhất của chủ nghĩa phát xít Mỹ, Cha Charles Coughlin, một nhân vật phát thanh mà theo New York Times có lượng thính giả hàng tuần lên đến 90 triệu người, đã tuyên bố vào năm 1938 rằng “chủ nghĩa Quốc xã được hình thành như một cơ chế phòng thủ chính trị chống lại chủ nghĩa Cộng sản.” Những người chống lại phát xít là kẻ thù của Chúa. Coughlin đã đưa tổng thống Hoa Kỳ vào số những kẻ thù này. Trong một bài phát biểu trước một cuộc mít tinh của Liên minh Quốc gia vì Công bằng Xã hội, ông được trích dẫn đã gọi Tổng thống Roosevelt là “chống Chúa” và ủng hộ việc sử dụng đạn “khi một nhà độc tài mới nổi ở Hoa Kỳ thành công trong việc tạo ra một chính phủ một đảng và khi lá phiếu vô ích.” Một giáo sĩ khác – nhân vật phát thanh phát xít Cha Virgilio Filippo của Argentina – cũng tin rằng những người phát xít, dù muốn hay không muốn, đều hành động nhân danh Chúa chống lại mối đe dọa hiện hữu do những kẻ thù cộng sản, Do Thái và thế tục của quốc gia gây ra. Ông ta cam đoan với những người theo mình rằng “Chúa trừng phạt kẻ thù của Ngài bằng những phương pháp mà chúng đã dùng để làm ô uế Ngài.”
Những người theo chủ nghĩa phát xít lập luận rằng bạo lực là tốt khi nó cao quý, thiêng liêng và mang tính thần thoại. Những từ như “tắm máu” có ý nghĩa đối với những người phát xít insofar là chúng liên hệ bạo lực với cảm giác tái sinh và thanh lọc thông qua bạo lực. Nhưng trong khi Mussolini đặc biệt thích bạo lực “một đối một,” những người phát xít khác lại ca ngợi ý tưởng về cuộc tắm máu không giới hạn, sự thanh lọc của một bạo lực tuyệt đối và phi cá nhân.
Đây là thông điệp mà Heinrich Himmler, thủ lĩnh SS, đã đưa ra khi ông ta nói chuyện với một nhóm Quốc xã chọn lọc tại Posen ở Ba Lan bị Đức chiếm đóng vào năm 1943. Trong bài phát biểu bí mật của mình, Himmler giải thích rằng số lượng nạn nhân lớn là một nguyên nhân đáng tự hào và sự thống trị của họ là một cơ hội cho cảm giác cứu rỗi và tái sinh. Himmler đã sử dụng ngôn ngữ rõ ràng: “Tôi đang đề cập ở đây đến việc sơ tán người Do Thái, việc tiêu diệt người Do Thái. Đây là một trong những điều dễ nói: ‘Người Do Thái sẽ bị tiêu diệt.'” Với những nhận xét này, Himmler làm nổi bật sự khác biệt giữa lời nói về nạn nhân hóa và trải nghiệm thực tế về việc gây hại cho người khác, giữa nói và làm. Đối với ông ta, cái sau là một đặc quyền dành cho một số ít người được chọn. Đề cập đến nhóm những kẻ gây án đầu tiên, ông ta nói, “Trong số tất cả những người nói như vậy, không một ai đã nhìn thấy điều đó xảy ra, không một ai phải trải qua điều đó. Hầu hết các bạn đều biết cảm giác khi thấy 100 xác chết nằm cạnh nhau, hoặc 500 hoặc 1.000. Đã kiên cường vượt qua điều này và ngoại trừ những trường hợp yếu đuối của con người vẫn giữ được sự đứng đắn, điều đó đã khiến chúng ta trở nên cứng rắn.”
Sự “Đứng Đắn” và “Đạo Đức” trong Tội Ác Phát Xít
Sự “đứng đắn” là một yếu tố quan trọng trong tầm nhìn của Đức Quốc xã về một cuộc diệt chủng “cần thiết” và “có đạo đức”. Himmler tin rằng: “Đây là một trang vinh quang chưa từng được viết và sẽ không bao giờ được viết trong lịch sử của chúng ta, vì chúng ta biết sẽ khó khăn đến mức nào nếu ngày nay, dưới các cuộc không kích và sự khắc nghiệt, thiếu thốn của chiến tranh, chúng ta vẫn còn có người Do Thái ở mọi thành phố như những kẻ phá hoại ngầm, kích động và xúi giục. Nếu người Do Thái vẫn còn nằm trong cơ thể của dân tộc Đức, chúng ta có lẽ đã đạt đến giai đoạn 1916–1917 rồi.”
Trong tiểu thuyết Kaputt (1944), nhà văn phát xít lập dị Curzio Malaparte đã chỉ trích hình thức bạo lực này, thậm chí còn nói rằng người ta có thể tìm thấy nhiều nhân tính hơn trong con mắt giả của một kẻ giết người Đức so với con mắt thật. Tương tự, Mussolini tuyên bố rằng “bạo lực là vô đạo đức khi nó lạnh lùng và có tính toán nhưng không còn như vậy nữa khi nó bản năng và bốc đồng.” Chủ nghĩa Quốc xã thể hiện một hình thức bạo lực xa cách hơn, một hình thức dẫn đến sự phi nhân hóa sâu hơn và hợp pháp hóa Holocaust trong mắt những kẻ gây ra tội ác. Nhưng đối với hầu hết những người phát xít, bạo lực hoàn toàn có đạo đức khi được áp dụng cho mục đích của họ. Hơn nữa, đó là một điều “tốt” khi “tiêu diệt” kẻ thù, như Himmler đã nói một cách quái dị trong một bài phát biểu vào năm 1944.
Tóm lại, trong chủ nghĩa phát xít, bạo lực cực đoan được coi là một cách để ngăn chặn thảm họa quốc gia và được biện minh như một sự bảo vệ quê hương chống lại một âm mưu tưởng tượng của những kẻ thù hiện hữu. Nhưng những người phát xít cũng cho rằng bạo lực là nguồn gốc của mọi quyền lực. Trái ngược với tất cả các truyền thống chính trị khác, họ tin rằng sự độc quyền bạo lực của nhà nước cần được sử dụng rộng rãi chứ không phải bị hạn chế. Hòa bình – dù là bên trong hay bên ngoài – đều là điều cấm kỵ đối với những người phát xít. Đây là một trong những lý do tại sao Hitler, sau khi thiết lập sự thống trị hoàn toàn trong nước, đã phát động Thế chiến thứ hai và Holocaust. Khi gia nhập cuộc chiến của Hitler, Mussolini tuyên bố rằng đó là “sự phát triển hợp lý của cuộc cách mạng của chúng ta.” Chiến đấu bên cạnh chủ nghĩa Quốc xã là một nghĩa vụ phát ra từ “luật đạo đức phát xít.” Chiến tranh bên ngoài là hệ quả trực tiếp của việc đã kết thúc cuộc chiến nội bộ. Chủ nghĩa phát xít bắt nguồn từ việc quân sự hóa chính trị trong nước, nhưng ý tưởng “chính trị là chiến tranh” của nó ngụ ý sự cần thiết của một cuộc chiến tranh tổng lực. Cũng như chính trị phát xít được hình dung là đối lập với chính trị thông thường, chiến tranh phát xít là đối lập với chiến tranh thông thường.
Bạo lực và Khủng bố
Hitler tuyên bố rằng “sự cưỡng chế chỉ có thể bị phá vỡ bởi cưỡng chế và khủng bố bởi khủng bố.” Đối với Hitler, bạo lực và khủng bố là nền tảng sâu sắc của chủ nghĩa Quốc xã: “Các đảng chính trị có xu hướng thỏa hiệp; các triết lý thì không bao giờ. Các đảng chính trị thậm chí còn tính đến đối thủ; các triết lý tuyên bố sự bất khả sai lầm của chúng.” Sự tự hiểu mình được nâng lên tầm triết học, thẩm mỹ, đạo đức, và thậm chí là siêu việt chính là điều định hình bạo lực phát xít và làm cho trụ cột này của chủ nghĩa phát xít trở nên độc đáo.
Bản thân sự tàn bạo – ngay cả dưới những hình thức cực đoan nhất, như Gulag của Liên Xô hay việc Mỹ sử dụng bom napalm ở Việt Nam và bom nguyên tử ở Nhật Bản – cũng không biến những người sử dụng chúng thành phát xít.
Bạo lực vốn có trong chủ nghĩa phát xít, nhưng, tất nhiên, nó không phải là độc quyền của chủ nghĩa phát xít. Điều này cũng áp dụng cho các nhà tư tưởng khác của cánh tả và cánh hữu. Karl Marx, chẳng hạn, nói rằng bạo lực là bà đỡ của lịch sử và do đó không thể tránh khỏi, nhưng ít nhất như câu chuyện được kể, trong chủ nghĩa Marx cũng như trong chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa bảo thủ, bạo lực luôn là phương tiện để đạt được mục đích. Bobbio cho rằng từ bỏ bạo lực để đạt được và thực hiện quyền lực là một đặc điểm chính của chính trị dân chủ. Nếu các chế độ dân chủ, ít nhất là về nguyên tắc, tránh tạo ra các kết quả bạo lực để giải quyết các xung đột xã hội, thì chủ nghĩa phát xít tích cực thúc đẩy chúng. Chủ nghĩa phát xít không giới hạn mà thực sự mở rộng bạo lực thể chế. Điều này một phần là do nó đặt tính hợp pháp của mình vào bạo lực và một phần là do hệ tư tưởng và thực tiễn bạo lực của nó không tách rời; chúng là một và như nhau.
Trong “Học thuyết về Chủ nghĩa Phát xít” của mình, Mussolini lập luận rằng chủ nghĩa phát xít ra đời từ nhu cầu hành động và nó đã trở thành hành động. Trong một dịp khác, ông ta lập luận rằng “bạo lực là yếu tố quyết định” và nói rằng “chỉ trong bốn mươi tám giờ bạo lực chiến tranh có hệ thống, chúng ta đã đạt được những gì chúng ta sẽ không thể đạt được trong bốn mươi tám giờ thuyết giảng và tuyên truyền.”
Chủ nghĩa phát xít là bạo lực hiện thân. Nhưng chúng ta cần suy nghĩ sâu sắc hơn về những lý do lịch sử tại sao những quan điểm chống dân chủ của nó lại hòa quyện với phân biệt chủng tộc, áp bức và thần thoại để tạo ra một hình thức bạo lực chính trị đặc trưng như vậy. Bối cảnh Thế chiến I và sự tàn bạo tột độ trong các chiến hào của nó đã dẫn đến ý tưởng rằng những người lính có thể tạo thành một “chế độ hào (trenchocracy),” như Mussolini và những người khác đã nói. Một khi chiến tranh kết thúc, không có gì ngạc nhiên khi những cựu chiến binh xem chính trị như một cuộc chiến khác mà họ vừa trải qua. Chủ nghĩa thực dân và chủ nghĩa đế quốc cũng đóng vai trò là “phòng thí nghiệm của chủ nghĩa phát xít,” với sự phân biệt chủng tộc và áp bức cực đoan dưới hình thức thảm sát hàng loạt, chiến tranh “hủy diệt tuyệt đối” và các trại tập trung. Hãy nghĩ về cuộc diệt chủng thuộc địa của Đức đối với người Herero ở Namibia, hay những lời của Hoàng đế khi ông ta yêu cầu quân đội của mình ở Trung Quốc vào năm 1900 trả thù sự bất công thông qua việc sử dụng bạo lực toàn diện: “Khi các ngươi gặp kẻ thù, các ngươi sẽ đánh bại hắn; các ngươi sẽ không tha thứ và không bắt tù binh. Những kẻ các ngươi bắt được là tùy ý các ngươi.” Hoàng đế đã trình bày bạo lực của mình, bằng những thuật ngữ phân biệt chủng tộc điển hình, như một phản ứng đối với sự thấp kém giả định của người Trung Quốc và sự thiếu hiểu biết luật pháp của họ. Trong bối cảnh này, bạo lực cực đoan đối với ông ta là không thể tránh khỏi: “Cũng như người Hung cách đây một nghìn năm dưới thời Vua Etzel đã tạo ra một cái tên hùng mạnh trong ký ức, thì cái tên ‘Đức’ cũng có thể được biết đến ở Trung Quốc, đến mức không một người Trung Quốc nào dám nhìn chằm chằm vào một người Đức nữa.”
Trong số ít trường hợp chủ nghĩa phát xít trở thành một chế độ, chỉ mất hơn một thập kỷ (Ý) hoặc sáu năm (Đức) để chuyển từ cuộc chiến nội bộ toàn diện sang chiến tranh bên ngoài và đế chế tuyệt đối. Các đế chế phát xít đã cấp tiến hóa các truyền thống đế quốc trước đây – bao gồm ý tưởng chiến tranh là một sứ mệnh khai hóa, và việc sử dụng bạo lực, đàn áp và các hệ thống phân cấp chủng tộc – và hòa quyện chúng với những giấc mơ về sự tái sinh quốc gia đồng nhất của riêng họ. Trong bối cảnh này, sự hủy diệt những người bị thuộc địa là một kết luận đã định.
Quân sự hóa Bạo lực của Chủ nghĩa Phát xít
Những gì bắt đầu ở các thuộc địa đã mở rộng sang châu Âu. Như Hannah Arendt giải thích, các nhà quản lý bạo lực thuộc địa nhanh chóng hình thành một bộ máy quan liêu mới sẵn sàng ảnh hưởng đến chính trị trong nước với ý tưởng rằng bạo lực và quyền lực có mối liên hệ mật thiết và đại diện cho bản chất của mọi hệ thống chính trị. Một ảnh hưởng lớn khác đến sự phát triển triết lý bạo lực của chủ nghĩa phát xít là Thế chiến I. Một số thành viên của thế hệ tiền tuyến đã thể hiện sự kết hợp của “bản năng chống nhân văn, chống tự do, chống cá nhân chủ nghĩa và chống văn hóa.” Họ ca ngợi bạo lực, quyền lực và sự tàn ác, liên kết những điều này trở lại lý do đế quốc. Họ đồng nhất khủng bố với chính trị hàng ngày. Những tiền lệ này đã mở đường cho một sự biến đổi hoàn toàn ngôn ngữ chính trị; huyền thoại cổ điển về chiến binh được kết hợp với một “người đàn ông mới được rèn giũa bởi chiến tranh tổng lực.”
Bạo lực của chủ nghĩa phát xít được hình thành như bạo lực gây sốc của tình huống sống còn trong chiến hào. Tóm lại, những người theo chủ nghĩa phát xít đã bắt nguồn chính sách của họ từ các nguyên lý thần thoại về sự hy sinh bạo lực và cái chết bạo lực. Họ nhanh chóng chuyển đổi thế giới chiến tranh bên ngoài vào thế giới chính trị nội bộ. Sau khi quá trình nội hóa này hoàn tất, chủ nghĩa phát xít một lần nữa đã đưa chiến tranh ra bên ngoài.
Sự Quân sự hóa Bạo lực của Chủ nghĩa Phát xít
Nhà tư tưởng chống phát xít Do Thái Đức Walter Benjamin nói rằng chủ nghĩa phát xít coi chính trị là một vở kịch, hay như ông ta nói, “Kết quả hợp lý của chủ nghĩa phát xít là sự thẩm mỹ hóa đời sống chính trị.”
Bạo lực và sự thể hiện bạo lực là trung tâm của mọi chủ nghĩa phát xít. Nhưng bạo lực phát xít không chỉ là sự thể hiện. Đánh nhau trên đường phố, tấn công các thể chế nhà nước và diễu hành trong trang phục được coi là những bước đầu tiên hướng tới việc quân sự hóa đời sống chính trị.
Đồng phục và các trang phục bán quân sự khác rất quan trọng về mặt ý thức hệ nhưng không nhất thiết phải là quân sự. Trên khắp thế giới, từ Brazil đến Ấn Độ, những người phát xít đã diễu hành trong trang phục quân đội hoặc quân phục bán quân sự, trưng bày súng như yếu tố trung tâm của chính trị của họ. Ở Punjab, lãnh tụ phát xít Mashriqi lập luận rằng “mục tiêu của người lính Khaksar là thiết lập chủ quyền trên toàn thế giới và đảm bảo quyền bá chủ về xã hội và chính trị thông qua hành vi tốt đẹp của họ.” Tổ chức của ông ta được quân sự hóa hoàn toàn, với một chuỗi chỉ huy rõ ràng, đồng phục và các cấp bậc bán quân sự.
Năm 1935, Mashriqi định nghĩa tổ chức phát xít của mình là “một phong trào dành cho đàn ông, sư tử, binh lính và những người hiếu chiến, và không bao giờ là phong trào dành cho phụ nữ, vợ, hoạn quan và trẻ em trai.” Bạo lực là phản ứng tự nhiên duy nhất đối với tình hình của họ bởi vì quốc gia “đang trong cơn hấp hối và suy tàn.” Tương tự, kết hợp chính trị và bạo lực thánh thần, Eugenia Silveyra de Oyuela, một trong những trí thức phát xít cực đoan nhất của Argentina, khẳng định rằng bạo lực là hợp pháp do cuộc chiến của Chúa chống lại kẻ thù nội bộ. Đối với bà, đây là tình hình ở Argentina: “những đám đông đỏ” đã xâm lược đất nước, và “chúng ta có những kẻ xâm lược ở giữa chúng ta, và thực tế, chúng ta đang trong tình trạng chiến tranh phòng thủ. Đây là một cuộc chiến hợp pháp đối với người Argentina, những người cần ‘bảo vệ quyền lợi của tổ quốc đang bị đe dọa.'” Đối với những người phát xít, chiến tranh là cách hoạt động bình thường của chính trị, và quân sự hóa là hệ quả hợp lý của nó.
Như Mashriqi cũng đã viết, “Mọi nguyên tắc và mọi hành động của phong trào Khaksar đều dựa trên các mô hình quân sự… Người lính Khaksar không phải là một người lính khoa trương và đồ chơi.” Sự tàn bạo vừa mang tính bản năng vừa là đối tượng của sự tu luyện.
Một mối lo ngại về sự yếu kém của quần chúng đã được chia sẻ trên toàn cầu; đây là lý do tại sao quần chúng cần được tổ chức thành hàng ngũ. Để đạt được mục tiêu này, bạo lực phát xít đã thể hiện một cảm giác siêu nam tính. Súng lục và các vũ khí khác, sự tổ chức hàng ngũ, đồng phục và các nghi lễ quân phiệt hoạt động như những thuộc tính giới tính giúp củng cố ý tưởng rằng đàn ông phát xít phải được tôn trọng, tuân theo và có khả năng bị sợ hãi như những người đàn ông (gia trưởng). Sự nam tính và bạo lực được hình thành như một phần của ý thức phát xít về “hệ thống phân cấp tối cao của các giá trị đạo đức.” Như lãnh tụ phát xít Tây Ban Nha José Antonio Primo de Rivera đã hỏi một cách hùng hồn, “Ai nói rằng khi họ xúc phạm tình cảm của chúng ta, thay vì phản ứng như những người đàn ông, chúng ta lại phải tỏ ra tử tế?” Ông ta tự trả lời câu hỏi của mình bằng cách nói rằng việc tỏ ra tôn trọng là dễ thương, nhưng những người đàn ông thực sự phản ứng lại những xúc phạm bằng cách áp dụng “phép biện chứng của nắm đấm và súng lục.”
Chủ nghĩa phát xít cần những cơ thể nam giới khỏe mạnh được tổ chức thành các đội dân quân. Như Mashriqi đã nói một cách hùng hồn, cuộc sống quân nhân đã sửa chữa nhiều “phiền não” dân chủ mà những người phát xít Khaksar của ông ta phải vượt qua. Nếu những “phiền não” này là kết quả của chủ nghĩa đa nguyên, bất bạo động và giải quyết xung đột bằng hòa bình, thì chủ nghĩa phát xít đã cung cấp các lực lượng đồng nhất hóa khẳng định một bản chất nam tính hung hăng, năng động và hiếu chiến. Nhà phát xít Tây Ban Nha Ernesto Giménez Caballero tuyên bố rằng quần chúng tự bản thân là vô dụng và cần một hệ thống phân cấp và tổ chức hàng ngũ. Ông ta nói rằng “cuộc sống cần” được quân sự hóa và “dân quân là cơ quan cần được giải phóng trong phong trào của chúng ta.”
Bạo lực và Pháp lý
Nhà triết học bảo thủ Tây Ban Nha José Ortega y Gasset đã quan sát vào năm 1925 rằng một sự khác biệt chính giữa bạo lực cộng sản và phát xít là bạo lực trong chủ nghĩa phát xít quan trọng hơn luật pháp. Ông ta lưu ý rằng chính phủ Liên Xô sử dụng bạo lực để đảm bảo quyền của mình nhưng không biến nó thành “quyền của mình.” Ngược lại, chủ nghĩa phát xít không có ý định thiết lập một “luật mới” vì nó “không quan tâm đến việc đưa ra một cơ sở pháp lý cho quyền lực của nó.” Tóm lại, trong khi những người cộng sản sử dụng bạo lực cực đoan khi nó phù hợp với họ, những người phát xít đã nâng bạo lực lên một địa vị cao hơn luật pháp. Đối với những người phát xít, bạo lực hợp pháp hơn tính hợp pháp, bởi vì trong khi cái trước là kết quả của một sự sùng bái chủ nghĩa anh hùng và nguyên tắc lãnh đạo, thì cái sau bắt nguồn từ sự đạo đức giả, sự phản bội và trí tuệ nhân tạo. Những kẻ thù này cần phải bị đối đầu một cách công khai. Bạo lực phát xít là “thánh thiện và chính đáng.”
Mussolini giải thích rằng một hệ thống phân cấp là cần thiết để tổ chức quần chúng, trong khi tính hợp pháp là một câu hỏi mở phụ thuộc vào nhu cầu của thời điểm. Chống lại một nền dân chủ “ngu ngốc” cai trị theo các điều khoản hành chính và nghị viện, chủ nghĩa phát xít đưa ra một tổ chức quân sự. Chủ nghĩa phát xít phải “nhanh chóng và không khoan nhượng. Nơi nào có tình trạng bệnh tật, nó phải được chữa khỏi bằng sắt và lửa. Khi chúng ta nói ‘sắt và lửa’ thì không được tin vào sự cường điệu hùng biện. Chúng ta có ý nói đến sắt theo nghĩa là một vũ khí gây thương tích và lửa theo nghĩa cụ thể hơn là đốt cháy.”
Như lãnh tụ phát xít Brazil Salgado hiểu, bạo lực phát xít là kết quả của một cuộc chiến vì linh hồn của nền văn minh. Nó sẽ cứu quốc gia khỏi sự diệt vong bằng cách tiêu diệt những kẻ mà nó coi là khác biệt. Theo ông ta, người ta không thể trung lập trong cuộc chiến giữa “thiện và ác.” Ủng hộ cuộc hành quân bạo lực của chủ nghĩa phát xít lên nắm quyền là “thái độ duy nhất xứng đáng với những người thực sự yêu Brazil và đã tham gia cuộc chiến chống lại kẻ thù của đất nước.” Chủ nghĩa phát xít không được tổ chức để “phô trương” trong “các cuộc diễu hành” mà là để phá hủy nền dân chủ. Chủ nghĩa phát xít chống lại “những kẻ suy đồi và tội phạm.” Ông ta lập luận rằng bạo lực của nó không nên đối xử với chúng như những chủ thể mà như một căn bệnh sống, theo cách người ta đối phó với “ung thư bằng cách đốt cháy nó.”
Tương tự, Jorge González von Marées, thủ lĩnh của Nacis Chile, lập luận rằng điều đang bị đe dọa là tương lai của văn hóa: “Bạo lực là cần thiết khi lý trí trở nên bất lực để áp đặt sự tỉnh táo.” Đây là một “cuộc phản công” chống lại những kẻ “có ý định phá hủy bằng máu và lửa.” Đây là một nhiệm vụ lớn, một lời kêu gọi vũ trang cho “các quân đoàn trẻ của chúng ta, những bước chân quân sự của chúng sẽ lại rung lên.” Nói cách khác, bạo lực là con đường dẫn đến quyền lực.
Tái định hình Bạo lực Phát xít: Từ Chủ nghĩa Dân túy đến Chủ nghĩa “Phát xít tập sự”
Tóm lại, chủ nghĩa phát xít coi việc hòa bình hóa các không gian quốc gia và quốc tế là dấu hiệu của sự yếu kém chính trị và tính hợp pháp đáng ngờ. Đồng thời, những người phát xít hình dung bạo lực của chính họ là “thiêng liêng”, một nguồn sức mạnh và sự thanh tẩy. Bạo lực tàn bạo được coi là một chiến thuật cơ bản để chống lại những kẻ được cho là chống lại bộ ba phát xít: nhân dân, quốc gia và lãnh đạo. Trên quy mô toàn cầu, sự tàn bạo hóa chính trị của chủ nghĩa phát xít đã tạo ra và hợp pháp hóa các điều kiện cho các hình thức đàn áp chính trị cực đoan, chiến tranh và diệt chủng. Chủ nghĩa phát xít đã lý thuyết hóa một kẻ thù hiện hữu mà sau đó nó sẽ xác định, đàn áp và loại bỏ.
Bạo lực thường là kết quả của một ý tưởng về nạn nhân hóa. Trong bối cảnh này, những kẻ hành động bạo lực và những kẻ áp bức tự tái định hình mình thành nạn nhân. Trong chủ nghĩa dân túy, bạo lực này vẫn chỉ là lời nói, trong khi chủ nghĩa phát xít không ngừng biến nó thành hành động.
Những người phát xít đã kết nối việc tôn vinh bạo lực và nhu cầu “chinh phục thế giới” với một khái niệm nạn nhân hóa mà họ liên hệ trở lại với thần thánh. Ở Punjab, Mashriqi đã liên hệ chủ nghĩa phát xít trở lại với Hồi giáo. Trong khi Mashriqi không có ảnh hưởng ở Pakistan sau năm 1945, hệ tư tưởng phát xít Ấn Độ đã trở thành một nguồn quan trọng cho Đảng Bharatiya Janata (BJP) của Narendra Modi. Do đó, những người phát xít Hindu đã thành công hơn nhiều trong việc kích động các lịch sử bạo lực diệt chủng có tác động đến hiện tại.
Như được Savarkar và Golwalkar hình thành, hệ tư tưởng Hindutva đã tái tạo chủ nghĩa dân tộc Hindu theo những cách triển khai lại các ý tưởng phương Tây về chủ nghĩa phát xít, phân biệt chủng tộc và hiện đại hóa. Mahatma Gandhi, “người cha biểu tượng được công nhận của Ấn Độ hiện đại, thể hiện mối quan hệ đối lập với cả sự hiện đại phương Tây và chủ nghĩa dân tộc Hindu… Mặc dù ông tự coi mình là một người Hindu chính thống, Gandhi đã bác bỏ hình thức chủ nghĩa dân tộc này vì nó định hướng sự khuất phục thuộc địa như một hình thức ngây thơ giả tạo để cho phép biểu hiện bạo lực, điều mà ông kịch liệt phản đối.” Gandhi đã bị ám sát vào năm 1948 bởi một thành viên của Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), người sau này được đưa vào điện thờ của đảng dân túy BJP hiện tại ở Ấn Độ.
Trường hợp của Ấn Độ cho thấy một trong những sự tiếp nối nổi bật nhất giữa chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa dân túy. RSS, được thành lập năm 1924, có một nhánh chính trị sau này là Jana Sangh, được thành lập năm 1950 và sau đó đổi tên thành BJP. BJP đã tự cải tổ trong khi không bao giờ từ bỏ các yếu tố cốt lõi của chủ nghĩa phát xít, đặc biệt là bài ngoại và vai trò của bạo lực trong chính trị. Nhưng tuyên truyền cực đoan và tham vọng độc tài chỉ trở lại đầy đủ hơn trong những năm gần đây với chủ nghĩa “phát xít tập sự” của Thủ tướng Narendra Modi.
Sự khác biệt giữa Chủ nghĩa Dân túy “Cổ điển” và Chủ nghĩa Phát xít
Ngược lại, hầu hết những người dân túy “cổ điển” đã thay đổi cách hành xử phát xít hoặc ủng hộ độc tài của họ sau năm 1945. Do sự thất bại của chủ nghĩa phát xít, những người dân túy đã cố gắng cải cách và thay đổi di sản phát xít. Họ kiên quyết từ bỏ những nền tảng phát xít của mình, nhưng họ không hoàn toàn từ bỏ chủ nghĩa phát xít. Chủ nghĩa dân túy đã thay thế chủ nghĩa phát xít như một “con đường thứ ba” mới giữa chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa cộng sản. Tuy nhiên, không giống như chủ nghĩa phát xít, chủ nghĩa dân túy muốn trở thành một lựa chọn dân chủ. Ý định dân túy này nhằm tạo ra một truyền thống chính trị mới, tách biệt khỏi chủ nghĩa phát xít, giải thích bản chất lịch sử phức tạp của chủ nghĩa dân túy như một tập hợp đa dạng các thử nghiệm độc tài trong nền dân chủ. Chắc chắn, cuối cùng chủ nghĩa dân túy hiện đại đã kết hợp các yếu tố từ các truyền thống khác, nhưng nguồn gốc độc tài của nó đã định hình căng thẳng đặc trưng của nó giữa dân chủ và độc tài.
Chủ nghĩa phát xít lý tưởng hóa và thực hành các hình thức bạo lực chính trị thô bạo mà chủ nghĩa dân túy bác bỏ về mặt lý thuyết và, thường xuyên nhất, trên thực tế. Do đó, việc nói về chủ nghĩa dân túy và chủ nghĩa phát xít như thể chúng giống nhau là một vấn đề. Sau sự sụp đổ của các cường quốc phát xít trong Thế chiến II, những người dân túy ban đầu đã bác bỏ không chỉ chủ nghĩa phát xít độc tài mà còn cả mức độ cao của bạo lực chính trị, phân biệt chủng tộc và bài Do Thái, cùng với chiến tranh tổng lực và chủ nghĩa quân phiệt. Đúng là người dân túy đầu tiên lên nắm quyền, Juan Perón, đã chào đón nhiều người Quốc xã và các nhóm phát xít khác. Tuy nhiên, Perón cũng cho phép người Do Thái Argentina trở thành thành viên đầy đủ của quốc gia miễn là họ tuyên bố mình là người Do Thái Peronist, và các chiến dịch của Vargas chống lại các nhóm thiểu số gần giống với các xu hướng phi tự do đương đại của nền dân chủ Mỹ (ví dụ, hành động của Franklin Delano Roosevelt chống lại người Mỹ gốc Nhật) hơn là các luật phân biệt chủng tộc kiểu Quốc xã-phát xít. Chủ nghĩa dân túy ngụ ý một sự từ chối bạo lực phát xít. Những người dân túy phân cực xã hội của họ nhưng không tham gia vào các mức độ đàn áp và bạo lực chính trị cao.
Chủ nghĩa dân túy thể hiện hai yếu tố đầu tiên của châm ngôn phát xít “tin tưởng, tuân lệnh và chiến đấu,” nhưng nó rõ ràng đã bác bỏ yếu tố thứ ba. Như Perón đã nói vào năm 1945 trước khi ông ta được bầu, “Người ta không chiến thắng bằng bạo lực.” Đối với Perón, một nhà lãnh đạo chính trị không cần phải bị sợ hãi: “May mắn thay, tôi luôn được vâng lời và tôn trọng. Để được vâng lời, tôi không bao giờ ra lệnh những gì không thể làm được.” Ông ta không bao giờ yêu cầu những điều không thể dễ dàng chấp nhận. Ông ta muốn những người theo mình tin vào “những điều hợp lý” và hành động “với niềm vui, chứ không phải với bạo lực.” Tương tự, Getulio Vargas tuyên bố, “Tôi không cần phải thúc giục người dân phản ứng hay kích động bạo lực vì người dân luôn biết khi nào nên phản ứng và chống lại ai.” Đối với những người dân túy, và trái ngược với những người phát xít, bạo lực không phải là nguồn sức mạnh và trí tuệ cho người dân và lãnh đạo. Như lãnh tụ dân túy Ecuador José María Velasco Ibarra giải thích, “Nếu không có sự hiểu biết, sẽ có lòng căm thù và thực hành bạo lực được ủng hộ. Việc thực hành bạo lực làm tha hóa các chính phủ, làm tha hóa tuổi trẻ, làm tha hóa người dân.”
Bạo lực như một hành vi thực tế là điều bị ghét bỏ trong chính trị dân túy. Như Eva Perón đã nói vào năm 1949, bạo lực là “một bóng ma” bao trùm thế giới hiện tại, một tàn dư do Thế chiến thứ hai để lại, và bà sẵn lòng đồng nhất nó với trật tự địa chính trị mới của “các nguyên tắc tự do đã thất bại” và những người “bám vào bạo lực như phương tiện thống trị duy nhất.” Là vợ của Perón và là một trong những nhà lãnh đạo chủ chốt của phong trào Peronist, Eva Perón có một vai trò độc đáo như một người trung gian giữa các giới tính, chứng minh sự suy nghĩ lại độc đáo của Peronist về quan hệ giới tính truyền thống. Về mặt này, cũng như nhiều khía cạnh khác, Peronism đã vượt qua chủ nghĩa phát xít. Đó là một phong trào của công nhân có tổ chức, chứ không phải của các tổ chức bán quân sự. Thay vì đồng nhất với chủ nghĩa cộng sản hay nền dân chủ tự do, những người dân túy đã đưa ra một vị trí thứ ba vượt ra ngoài chủ nghĩa cộng sản và cái mà lãnh tụ dân túy Venezuela Rómulo Betancourt gọi là “các nền dân chủ phương Tây suy đồi.”
Dân túy và Quyền lực: Khác biệt với Phát xít
Trong khi chủ nghĩa phát xít thúc đẩy chiến tranh vì lợi ích của chính nó, những người dân túy đã phân biệt rõ ràng bản thân họ với sự quân sự hóa chính trị của chủ nghĩa phát xít. Như nhà dân túy Colombia Jorge Eliécer Gaitán giải thích, những người phát xít “không những không từ bỏ chiến tranh, mà còn yêu thích nó.” Chủ nghĩa phát xít tôn vinh chiến tranh và coi nó là một “yếu tố cấu thành của xã hội.” Trong một bài phát biểu nổi tiếng năm 1947, Gaitán tuyên bố rằng bạo lực là dấu hiệu của sự yếu kém: “Không ai có thể coi bạo lực là một cách để tạo ra luật pháp.” Như Perón đã nói, “Bạo lực nói chung hiện thân cho bạo lực. Bạo lực là mù quáng. Bạo lực – như Sartre nói – là vô học. Nó không biết gì.” Tương tự, nhà dân túy Brazil Vargas đã ủng hộ pháp quyền thay vì bạo lực. Bạo lực, quan niệm của nó và quan trọng hơn là các thực hành của nó, phân chia ranh giới giữa chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa dân túy. Đối với những người phát xít, bạo lực tạo ra quyền lực, mặc dù trên thực tế, như Vargas đã nói, bạo lực chỉ tạo ra nhiều bạo lực hơn, và đây không phải là điều người dân mong muốn. Bạo lực và di sản đàn áp và tiêu diệt của nó định hình những trải nghiệm toàn cầu tương phản của chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa dân túy như các hệ tư tưởng, phong trào và chế độ, cũng như những sự tái định hình sau này của chúng trong thế kỷ mới của chúng ta.
Đối với những người dân túy, vũ lực và bạo lực không thể giải quyết các vấn đề chính trị. Dù các nhà lãnh đạo dân túy có độc đoán đến đâu, quân sự hóa không phải là trọng tâm của chủ nghĩa dân túy. Giống như những người phát xít, Perón tự định vị mình là một nhà lãnh đạo pháp luật và trật tự, người có thể hàn gắn một công chúng bị chia rẽ, cân bằng trên một nền hòa bình mong manh. Khi làm như vậy, ông ta đã tôn vinh cảnh sát và lực lượng vũ trang chống lại những kẻ thù tưởng tượng của nhân dân, cả bên trong và bên ngoài Argentina, những kẻ đã làm tổn hại không chỉ an ninh của đất nước mà còn cả bản sắc của nó. Đề cập đến bản thân trong một bài phát biểu năm 1945, Perón nói, “Hãy để Đại tá Perón là mối liên kết hợp nhất tạo nên tình anh em bất diệt giữa nhân dân, quân đội và cảnh sát. Hãy để sự đoàn kết này là vĩnh cửu và vô hạn để nhân dân này sẽ phát triển trong sự thống nhất tinh thần của những lực lượng chân chính và đích thực của quốc tịch và trật tự.” Tuy nhiên, sự đoàn kết này đã không dẫn đến sự thống nhất hoàn toàn của phong trào, nhà nước và lực lượng an ninh. Perón nói rằng chiến thắng sẽ giành được không phải bằng bạo lực mà bằng “trí tuệ và tổ chức.” Nhưng với tư cách là một cựu cường nhân phát xít trong một chế độ độc tài quân sự, một nhà lãnh đạo đã chuyển sang các thủ tục dân chủ để trở thành tổng thống được bầu của đất nước, Perón tin rằng sự pha trộn giữa chủ nghĩa độc tài và sự đồng thuận tốt hơn là khủng bố.
Mối đe dọa của Perón và Bạo lực của Kẻ thù
Chắc chắn, Perón thường đe dọa phe đối lập bằng bạo lực cực đoan. Quốc gia phải được bảo vệ khỏi “kẻ thù hữu hình và vô hình của tổ quốc.” Ông ta cảnh báo rằng nếu kẻ thù muốn chiến tranh, những người Peronist sẽ treo cổ chúng. Sự đối kháng của ông ta cực đoan đến nỗi khi Perón tham gia vào các cuộc đấu khẩu với những kẻ thù tuyệt đối (nội bộ và bên ngoài) mà ông ta không bao giờ hoặc không xác định rõ ràng, ông ta nói, “Chúng nên biết rằng chúng sẽ phải trả giá đắt, nếu chúng quên rằng ở đất nước này, khi cần phải áp đặt những gì người dân muốn, thì không cần biết bao nhiêu người Argentina phải chết.”
Chiến tranh được kết nối với những kẻ thù tưởng tượng này của chủ nghĩa dân túy và quốc gia. Perón đã vạch ra cẩn thận khái niệm về một kẻ thù tuyệt đối, nhưng ông ta không bao giờ thực hiện nó. Đến một lúc, ông ta cảnh báo rằng các đối thủ chính trị đã biến thành “kẻ thù của quốc gia.” Tuy nhiên, lý thuyết về kẻ thù của nhà lãnh đạo dân túy vẫn còn xa rời thực tế của ông ta. Những người dân túy đã dời cuộc chiến hủy diệt toàn diện sang một tương lai tưởng tượng. Lập trường của họ là những phản ứng tưởng tượng đối với bạo lực của kẻ thù, nhưng họ không bao giờ thực sự chấp nhận chiến tranh như một hệ tư tưởng. Như Perón đã nói, “Nếu chúng muốn chiến tranh, chúng sẽ có chiến tranh. Và trên hết, chúng nên biết rằng nếu chúng chọn chiến tranh, kết quả của nó sẽ là chúng hoặc chúng ta sẽ biến mất.”
Sự khác biệt cốt lõi: Bạo lực trong Chủ nghĩa Dân túy và Phát xít
Trên thực tế, bạo lực điển hình hơn trong các hành vi của kẻ thù chống dân túy. Ở Colombia, chính nhà lãnh đạo dân túy Gaitán đã bị ám sát vào năm 1948. Perón đã đi lưu vong vào năm 1955 thay vì đối mặt với viễn cảnh nội chiến. Những người dân túy đã bác bỏ khả năng xảy ra một cuộc nội chiến phát xít. Bạo lực nội bộ hoàn toàn có thể tránh được.
Perón tuyên bố, “Chúng ta đã chịu đựng và chịu đựng bạo lực, nhưng chúng ta không thực hành nó, bởi vì chúng ta chống lại những phương pháp đó. Bởi vì người có sự thật không cần bạo lực, và người có bạo lực sẽ không bao giờ có được sự thật.” Một cựu độc tài chuyển sang dân túy, Perón đã dựa vào phiếu bầu của quần chúng Peronist để giữ quyền lực (từ lần đầu tiên ông được bầu vào năm 1946 cho đến cuộc đảo chính lật đổ ông vào năm 1955). Đổi lại, ông ta đã mang lại cho quần chúng, bao gồm các kỳ nghỉ được trả lương, nhiều quyền hơn cho nông dân và công nhân nông thôn và thành thị, chế độ hưu trí do nhà nước tài trợ đầy đủ, cơ bản không có thất nghiệp, và sự gia tăng đáng kể hỗ trợ của nhà nước cho chăm sóc sức khỏe cộng đồng và giáo dục công cộng. Nhờ những thành tựu này, Perón không bao giờ cần phải đàn áp những người chỉ trích chế độ của mình. Sự nổi tiếng của ông ta và những thành tựu vật chất này đã xây dựng một sự đồng thuận vô hiệu hóa những người chỉ trích mà không cần phải dùng đến bạo lực hoặc quân sự hóa nhà nước và xã hội. Mặc dù Perón nổi tiếng nói rằng có một khoảnh khắc khi các đối thủ chính trị trở thành “kẻ thù của quốc gia” và do đó là “những con rắn mà người ta có thể giết bằng mọi cách,” loại tuyên bố này không đi kèm với kiểu đàn áp độc tài tạo nên chủ nghĩa phát xít.
Chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa dân túy đã đưa ra những khác biệt rõ ràng trong việc sử dụng và quan niệm về bạo lực chính trị của họ. Nếu chủ nghĩa phát xít hiểu quyền lực bắt nguồn vững chắc từ bạo lực, thì chủ nghĩa dân túy chia sẻ với chủ nghĩa tự do một khái niệm bạo lực hạn chế hơn, theo Weber, đó là khi quyền lực đạt được, bạo lực sẽ bị hạn chế. Thực tế, khi các hình thức dân chủ dân túy bị thay thế bởi các chế độ độc tài ở các quốc gia như Argentina vào những năm 1970, các hình thức bạo lực phát xít đã quay trở lại. Hệ tư tưởng phát xít đổi mới này có thể nhìn thấy trong các đặc điểm hậu phát xít và tân phát xít của “Chiến tranh Bẩn thỉu” ở Mỹ Latinh và trong các bối cảnh chiến tranh “nóng” khác của Chiến tranh Lạnh toàn cầu, từ Trung Đông đến Châu Phi và Đông Nam Á. Nhiều chế độ độc tài cực đoan này đại diện cho một hình thức hệ tư tưởng chống dân túy, trong đó bạo lực ngự trị tối cao. Chúng cho thấy sự tiếp nối với các hành vi phát xít, và trong một số trường hợp – như Argentina, và ở mức độ nhỏ hơn là Chile của Pinochet – với các khái niệm phát xít. Ngược lại, chủ nghĩa dân túy đã đưa ra một phiên bản độc đoán của dân chủ, nằm giữa dân chủ và độc tài, bỏ lại bạo lực phát xít phía sau.
Sản xuất Bạo lực
Quan niệm của chủ nghĩa phát xít về chính trị như một cuộc chiến tranh tổng lực không chỉ có hậu quả về mặt khái niệm mà còn cả về mặt thực tiễn. Chúng ta có thể thấy điều này trong thực tế thông qua việc tôn sùng lãnh đạo và những lời hùng biện và hành động bạo lực của ông ta đôi khi giống như những hành động chiến tranh. Sự tôn sùng lãnh đạo và việc ông ta tìm kiếm quyền lực đã biện minh cho bạo lực cực đoan. Mặc dù được trình bày là tự phát, nhưng bạo lực này trên thực tế đã được lên kế hoạch. Các nhà lãnh đạo phát xít đã tạo ra các điều kiện cho nội chiến. Những kẻ phát xít “tống tiền để lên nắm quyền,” tạo ra nỗi sợ hãi về khủng bố và bạo lực hơn nữa mà họ liên tục tiếp thêm bằng khủng bố và bạo lực ngày càng tăng. Lý thuyết và thực tiễn bạo lực chung này, cùng với sự đồng lõa trong hành vi bất hợp pháp mà chúng gây ra, đã tạo ra một ảo tưởng về an ninh trong số các thành viên của các quốc gia phát xít. Chỉ bạo lực phát xít mới bảo vệ các thành viên khỏi “thế giới bên ngoài.”
Như chúng ta sẽ thấy trong chương tiếp theo, lời nói dối và tuyên truyền là những yếu tố chính để thúc đẩy và truyền bá bạo lực. Năm 1936, nhà độc tài phát xít Tây Ban Nha Francisco Franco, một vị tướng không mấy nổi bật, đã phát động một cuộc đảo chính và một cuộc nội chiến tàn khốc để phá hủy nền dân chủ Tây Ban Nha trong khi công khai phủ nhận các vụ giết người. Khủng bố và sự quân sự hóa toàn diện là nền tảng của cuộc đảo chính và chế độ của ông ta. Cuộc chiến phát xít chống lại nền dân chủ lập hiến này diễn ra với sự hỗ trợ của Hitler và Mussolini. Số phận của Cộng hòa Tây Ban Nha phần lớn bị nền dân chủ phương Tây bỏ mặc. Thực tế, đó là một cuộc chiến nội bộ. Franco nổi dậy chống lại nền dân chủ và cuối cùng đã biến nhà nước chống lại chính công dân của mình. Ông ta coi cuộc chiến của mình là một trận chiến chống lại “kẻ phản quốc.” Ông ta coi kẻ thù của mình là công cụ của một “âm mưu Do Thái-Hội Tam điểm-Bolshevik.” Khủng bố và quân sự hóa xã hội là trung tâm trong chiến dịch “thanh tẩy” đất nước của Franco. Ý tưởng của ông ta là khủng bố sẽ dẫn đến “sự cứu chuộc.” Các vụ thảm sát hàng loạt, hiếp dâm và tịch thu tài sản kinh tế trên diện rộng là những tác động rõ ràng của bạo lực hiến tế của Franco. Tổng cộng, hai trăm nghìn người đã bị ám sát, trong khi bốn trăm nghìn người bị giam giữ trong hai trăm trại tập trung. Cuộc chiến thần thánh của Franco chống lại nền dân chủ là chết người.
Về phần mình, những người phát xít Ý phải chịu trách nhiệm về cái chết sớm của khoảng một triệu người, bao gồm hàng nghìn vụ ám sát chính trị và nạn nhân vô tội từ cuộc chiến vô cớ của Ý chống lại Ethiopia và cuộc chiến thuộc địa ở Libya, nơi những người phát xít đã sử dụng vũ khí hóa học, cũng như trong Thế chiến thứ hai và Holocaust. Giống như Franco, những người phát xít Ý đã phủ nhận một cách có hệ thống nhiều tội ác của họ.
Sự phủ nhận tội ác và các giai đoạn của Holocaust
Những người Quốc xã cũng phủ nhận những tội ác Holocaust của họ, nói rằng các sự kiện về chúng là một phần của chiến dịch thông tin sai lệch của kẻ thù. Những người tân phát xít ngày nay tiếp tục phủ nhận Holocaust và thậm chí phủ nhận hành vi phát xít của chính họ trong khi họ thúc đẩy bạo lực. Thực tế, những người Quốc xã đã thừa hưởng một truyền thống bạo lực bắt nguồn từ phân biệt chủng tộc và phân biệt đối xử, và họ đã tiếp tục truyền thống đó. Như nhà sử học Raul Hilberg đã nói một cách xuất sắc, “Chúng ta đã quan sát xu hướng trong ba mục tiêu liên tiếp của các nhà quản lý chống Do Thái. Các nhà truyền giáo Cơ đốc giáo đã nói một cách hiệu quả: Các ngươi không có quyền sống giữa chúng ta như những người Do Thái. Các nhà cai trị thế tục tiếp theo đã tuyên bố: Các ngươi không có quyền sống giữa chúng ta. Những người Quốc xã Đức cuối cùng đã ra lệnh: Các ngươi không có quyền sống.” Logic tương tự thường được các nhóm phát xít khác áp dụng đối với kẻ thù tưởng tượng và/hoặc kẻ thù thực sự của họ – ví dụ, những người phát xít Rumani, Ý, Hungary và Ukraine đối với người Do Thái, hoặc sự hủy diệt hoàn toàn kẻ thù của Franco. Chắc chắn, mức độ bạo lực cực đoan này chưa được đáp ứng bởi những người mới muốn trở thành phát xít trong thế kỷ của chúng ta. Nhưng điều đáng để phân tích ngắn gọn bốn giai đoạn của Holocaust để đánh giá liệu các hình thức bạo lực phát xít cổ điển này có liên quan đến các hình thức bạo lực hiện tại giữa những người dân túy và hậu phát xít hay không.
Ở đây, Holocaust, mà những người Quốc xã biện minh là bạo lực ngăn chặn trước, vẫn là trường hợp cực đoan nhất của bạo lực phát xít. Hilberg phân biệt bốn giai đoạn cơ bản là các bước theo trình tự thời gian hướng tới mục tiêu cuối cùng:
- Giai đoạn định nghĩa nạn nhân tương lai: Được thực hiện bằng cách ban hành luật cụ thể định nghĩa ai là người Do Thái.
- Giai đoạn tước đoạt: Đặc trưng bởi việc “Aryan hóa” tài sản, sa thải công việc, thuế đặc biệt và chính sách phân phối thực phẩm.
- Giai đoạn trục xuất và tập trung: Đưa người Do Thái vào các khu ghetto và/hoặc trại tập trung.
- Giai đoạn tiêu diệt cuối cùng: Thực hiện trong các hoạt động giết người di động hoặc trong các trại hủy diệt.
Rõ ràng là chủ nghĩa dân túy và chủ nghĩa “phát xít tập sự” không đạt đến mức độ bạo lực hệ thống này, nhưng hầu hết các trường hợp phát xít khác giữa những năm 1920 và 1945 cũng không đạt đến mức đó. Trong khi những người dân túy phủ nhận giá trị thực tế của mức độ bạo lực này ngay cả sau khi họ đã rõ ràng xây dựng kẻ thù của mình, những người “phát xít tập sự” thường lý tưởng hóa nó. Điều quan trọng cần nhớ là chủ nghĩa phát xít là một hình thức chính trị cụ thể trong đó bạo lực đóng vai trò trung tâm, vì vậy câu hỏi đặt ra là chúng ta có thể thấy sự tiếp nối giữa các hình thức bạo lực cực hữu trong quá khứ và hiện tại đến mức độ nào. Mặc dù những người “phát xít tập sự” tinh vi hơn hoặc kém năng lực hơn trong việc tôn vinh bạo lực và quân sự hóa, nhưng các mối liên hệ rất quan trọng và không nên bị bỏ qua.
Sự trỗi dậy của Tân phát xít và mối liên hệ với Dân túy
Ngay cả ở những quốc gia nơi chủ nghĩa dân túy đã chiếm ưu thế, nhiều nhóm tân phát xít đã và đang tồn tại. Các phong trào tân phát xít, nhằm mục đích gợi lại và tái tạo di sản phát xít, đang gia tăng ở châu Âu và Brazil. Hoa Kỳ, với các nhóm dân quân bán quân sự có tổ chức và những kẻ xả súng phân biệt chủng tộc, đã cung cấp cho xã hội của mình những liều lượng bạo lực chính trị và cái chết phát xít được định lượng, điều mà tân phát xít đại diện rất rõ. Tân phát xít là những người bạn đồng hành tự nhiên của những người dân túy “phát xít tập sự”.
Vào năm 2020, một ngày sau khi có báo cáo rằng lực lượng thực thi pháp luật đã sử dụng vũ lực, bao gồm đạn cao su và hơi cay, để giải tán những người biểu tình ôn hòa bên ngoài Nhà Trắng, chiến dịch của Trump đã đưa ra một tuyên bố cho rằng điều đó chưa bao giờ xảy ra, bất chấp nhiều lời kể của nhân chứng và video hiện trường. Phản ứng của tổng thống đối với các cuộc nổi dậy trên khắp Hoa Kỳ sau vụ giết George Floyd bao gồm một số lời nói dối và đánh lạc hướng, bao gồm cả việc đổ lỗi cho antifa về các cuộc biểu tình lan rộng. Mô hình thông tin sai lệch tương tự thường được áp dụng để miêu tả cuộc đảo chính của Trump vào năm 2021, với kết quả là bạo lực. Việc Trump bôi nhọ chủ nghĩa chống phát xít, phong trào Black Lives Matter và lý thuyết chủng tộc phản biện đã trở thành lý do để hợp thức hóa bạo lực chống lại những người đấu tranh chống phát xít và phân biệt chủng tộc.
Thông tin sai lệch đã là một đặc điểm trung tâm của những nỗ lực hiện tại nhằm biến lịch sử cuộc đảo chính ngày 6 tháng 1 thành điều ngược lại: một huyền thoại được tạo ra. Theo huyền thoại này, “Những người bị buộc tội bạo loạn là những tù nhân chính trị yêu nước và Chủ tịch Hạ viện Nancy Pelosi phải chịu trách nhiệm về bạo lực.” Như New York Times đã thông tin cho công chúng, những lời dối trá này được phát ngôn ở cấp cao nhất của Đảng Cộng hòa.
Trump đã sử dụng một cuộc khủng hoảng sức khỏe lớn (đại dịch COVID-19) và một cuộc đảo chính thất bại để thúc đẩy chủ nghĩa độc tài bạo lực của mình, định vị bản thân không phải là một quan chức được bầu mà là một nhà lãnh đạo vĩnh viễn sở hữu sự thật và có quyền lực tuyệt đối. Khi không còn nắm quyền, Trump đã gia tăng các hành vi phát xít của mình, thậm chí cảnh báo rằng người dân sẽ bị tiêu diệt và đất nước sẽ bị phá hủy nếu không ai hành động. Ông ta nói, “Kế hoạch Green New Deal, sẽ phá hủy đất nước của chúng ta, Kế hoạch Green New Deal này. Đó là một thứ vô nghĩa xanh lè. Đó là cái gì. Đó là vô nghĩa.” Như ông ta đã tuyên bố ở Arizona vào tháng 7 năm 2021, “Những người này thật điên rồ. Chuyện gì đã xảy ra với những con bò, nhớ không họ định loại bỏ tất cả những con bò? Họ đã dừng lại, mọi người không thích điều đó. Nhớ không? Bạn biết tại sao họ định loại bỏ tất cả những con bò? Con người sẽ là tiếp theo.”
Bolsonaro, người còn được gọi là Trump của Brazil, đã được Steve Bannon cố vấn trong chiến dịch tranh cử năm 2018 của mình. Nhà dân túy Brazil đã kết hợp những lời hứa về các biện pháp thắt lưng buộc bụng với những lời tiên tri bạo lực tự ứng nghiệm và việc quân sự hóa chính phủ theo đúng nghĩa đen (với số lượng kỷ lục các quân nhân trong các vị trí chủ chốt của chính quyền). Ngoài các quân nhân, chính phủ của Bolsonaro còn bao gồm các đệ tử của “triết gia” Olavo de Carvalho, người có ý tưởng về bạo lực rõ ràng là phát xít. Đối với de Carvalho, bạo lực không phải là một danh từ mà là một “tính từ” trở nên hợp pháp khi hành động chống lại tội phạm và “những kẻ săn mồi.” Chiến dịch của Bolsonaro và thời gian ông ta nắm quyền (2019–2022) bị đánh dấu bởi phân biệt chủng tộc, kỳ thị phụ nữ, các lập trường cực đoan về pháp luật và trật tự, và việc quản lý đại dịch COVID-19 một cách kém cỏi.
Bolsonaro, Duterte và sự “Phát xít hóa” của Dân túy
Đối với Bolsonaro, cánh tả đại diện cho sự đối nghịch của nền dân chủ – điều ông ta gọi là “Venezuelan hóa” chính trị. Nhưng những người dân túy cánh tả ở Mỹ Latinh thường không tham gia vào phân biệt chủng tộc hay bài ngoại. Họ không tìm cách phá hủy nền dân chủ bằng bạo lực, dối trá và phân biệt chủng tộc. Chắc chắn, các nhà lãnh đạo dân túy cánh tả như chính quyền Néstor và Cristina Fernández de Kirchner ở Argentina (2003–2015), chính quyền Rafael Correa ở Ecuador (2007–2017) và Hugo Chávez ở Venezuela (1999–2012) đã làm suy yếu các thể chế dân chủ, nhưng họ vẫn chấp nhận kết quả bầu cử khi thua. Ngay cả ở cánh hữu, cũng có rất nhiều người dân túy truyền thống, bao gồm Carlos Menem ở Argentina, Fernando Collor de Mello ở Brazil và Silvio Berlusconi ở Ý, những người không chống dân chủ thông qua việc tôn vinh bạo lực.
Đây không phải là điều Bolsonaro đại diện. Không giống như các hình thức dân túy trước đây (ở cánh tả và cánh hữu) đã chấp nhận dân chủ và từ chối bạo lực và phân biệt chủng tộc, chủ nghĩa dân túy của Bolsonaro gợi nhớ về thời Hitler. Bolsonaro đã tán thành việc “quân sự hóa” giáo dục. Là một cựu đại úy trong quân đội Brazil, ông ta nhìn nhận chính trị và lịch sử theo các thuật ngữ quân sự. “Nếu cần,” Bolsonaro nói tại một cuộc mít tinh bầu cử vào tháng 6 năm 2022, “chúng ta sẽ lâm chiến.”
Mỹ Latinh đã từng trải qua các chính sách lấy cảm hứng từ phát xít này trước đây, đáng chú ý nhất là trong “Cuộc chiến Bẩn thỉu” của Argentina vào những năm 1970, khi chính phủ giết hàng chục nghìn công dân của mình, và trong chế độ Pinochet ở Chile (1973–1990). Bolsonaro nổi tiếng tuyên bố vào năm 1999 rằng chế độ độc tài Brazil cũng “lẽ ra phải giết 30.000 người, bắt đầu từ Quốc hội cũng như Tổng thống Fernando Henrique Cardoso.” Giống như những người tiền nhiệm phát xít của mình, Bolsonaro đã lập luận rằng loại chế độ độc tài này là một nền dân chủ thực sự – chỉ là không có bầu cử. Điều mới mẻ ở Bolsonaro là, không giống như những chế độ độc tài quân sự đó, ông ta muốn quảng bá chủ nghĩa phát xít như một nền dân chủ.
Một số nhà quan sát Brazil lập luận rằng sự phản đối mạnh mẽ từ phụ nữ và các nhóm thiểu số đã thúc đẩy quyền lực của ông ta. Một động lực tương tự đã diễn ra ở Đức vào những năm 1930. Chủ nghĩa cực đoan Quốc xã càng đàn áp, Hitler càng nhận được nhiều sự ủng hộ của công chúng.
Điều tương tự có thể nói về Ấn Độ, một quốc gia cung cấp một ví dụ nổi bật về sự liên tục mạnh mẽ giữa chủ nghĩa phát xít, chủ nghĩa dân túy và chủ nghĩa “phát xít tập sự”. Lấy cảm hứng từ những khát vọng khát máu của các truyền thống chính trị phát xít của Ấn Độ, Modi có một lịch sử lâu dài trong việc thúc đẩy và tạo điều kiện cho bạo lực. Những lời kêu gọi diệt chủng biến Ấn Độ thành một quốc gia Hindu là trung tâm của chủ nghĩa phát xít Ấn Độ trong những năm giữa hai cuộc chiến tranh, và mô hình này đã dần thay đổi từ lời nói sang hành động.
Không phải ngẫu nhiên mà Modi là bộ trưởng ở Gujarat khi những người theo ông ta phát động một cuộc pogrom bắt đầu vào ngày 28 tháng 2 năm 2002, giết chết một nghìn người trong khi khiến một trăm năm mươi nghìn người phải rời bỏ nhà cửa. Cuộc pogrom này đã mở rộng và củng cố phạm vi ảnh hưởng của Modi trong số những người theo chủ nghĩa dân tộc cuồng tín của ông ta và trong các bộ phận rộng lớn của xã hội. Những người theo chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ, trên thực tế, đã sao chép kịch bản của Kristallnacht (Đêm Kính Vỡ), vốn sử dụng một cuộc tấn công chống lại một sĩ quan Quốc xã ở Paris làm cái cớ để tấn công và phá hủy người Do Thái Đức: sau một sự cố đẫm máu tại ga xe lửa Godhra khi hai toa tàu bốc cháy, giết chết năm mươi chín hành khách Hindu, những người theo chủ nghĩa dân tộc Ấn Độ đã phát động một cuộc pogrom trên quy mô lớn. Joseph Goebbels đã nhớ lại phản ứng của Hitler vào năm 1938: “Ông ta quyết định: các cuộc biểu tình nên được phép tiếp tục. Cảnh sát nên rút lui. Lần này, người Do Thái nên cảm nhận được sự giận dữ của nhân dân.” Tương tự, Modi tuyên bố rằng “mọi hành động đều có một phản ứng ngược lại” và bạo lực là một “phản ứng tự nhiên.” Giống như Hitler, Modi đã ra lệnh rõ ràng cho lực lượng an ninh trong cuộc pogrom rằng người dân “nên được phép trút giận.”
Trump cũng đã chấp nhận khái niệm về một số loại bạo lực của đám đông. Để đáp lại các cuộc biểu tình liên quan đến vụ sát hại George Floyd của cảnh sát vào năm 2020, Trump đã tweet rằng bạo lực quân sự không phân biệt là câu trả lời khả dĩ duy nhất: “Những TÊN CƯỠNG ĐOẠT này đang làm ô danh ký ức của George Floyd, và tôi sẽ không để điều đó xảy ra. Vừa nói chuyện với Thống đốc Tim Walz và nói với ông ta rằng Quân đội sẽ ở bên ông ta đến cùng. Bất kỳ khó khăn nào và chúng ta sẽ giành quyền kiểm soát nhưng, khi cướp bóc bắt đầu, tiếng súng sẽ bắt đầu. Cảm ơn!” Các nhà phê bình buộc tội tweet này tôn vinh bạo lực, nhưng Nhà Trắng nói điều ngược lại mới đúng. Ý tưởng về tính hợp pháp của những người giận dữ có súng được nhấn mạnh khi những người theo chủ nghĩa bán quân sự của tổng thống đã đột nhập vào tòa nhà Quốc hội bang Michigan. Trump đã tweet, “GIẢI PHÓNG MICHIGAN!; GIẢI PHÓNG MINNESOTA!; GIẢI PHÓNG VIRGINIA, và bảo vệ Tu chính án thứ 2 vĩ đại của bạn. Nó đang bị bao vây!” Đây là một cuộc diễn tập, một điềm báo trước về cách Trump đã kết thúc chính phủ của mình một cách tượng trưng vào ngày 6 tháng 1 năm sau. Chính trị hoang tưởng này dẫn đến bạo lực phát xít luôn bắt đầu bằng việc biện minh cho sự giận dữ. Thực tế, Trump đã bảo vệ những người có vũ trang này ở Michigan theo cách tương tự như cách ông ta bảo vệ những người tuần hành tân Quốc xã ở Virginia: “Đây là những người rất tốt, nhưng họ đang giận dữ.”
Kết nối giữa Ý thức hệ và Thực hành Bạo lực
Mối liên hệ mạnh mẽ giữa ý thức hệ và thực hành bạo lực trong chủ nghĩa phát xít và trong chủ nghĩa dân túy của những người “phát xít tập sự” đi ngược lại xu hướng chung về mức độ bạo lực thấp trong chủ nghĩa dân túy. Trong trường hợp của BJP, một khi họ lên nắm quyền vào năm 2014 ở cấp quốc gia, và trước đó ở cấp khu vực, việc tôn vinh bạo lực đã đẩy nhanh hành trình của Modi hướng tới chủ nghĩa “phát xít tập sự”. Sự quân sự hóa nhà nước đóng vai trò là mối liên kết mật thiết giữa bạo lực hiến tế và sự tôn sùng lãnh đạo. Trên internet, các đội quân troll đã tự mình kích động và biện minh cho bạo lực. Giống như trong chủ nghĩa phát xít, và trái ngược với lời hùng biện bạo lực của hầu hết chủ nghĩa dân túy thế kỷ XX, ở Ấn Độ, việc giành quyền lực đã làm tăng bạo lực thực tế thô bạo.
Mặc dù sự lên nắm quyền của Narendra Modi vào năm 2014 là một bước ngoặt trong lịch sử chủ nghĩa dân tộc dân túy Ấn Độ, nhưng các chính sách chính của bạo lực lấy cảm hứng từ phát xít và sự quân sự hóa chính trị đã không thay đổi chút nào. Một khi nắm quyền, việc BJP đã lâu đời bôi nhọ người Hồi giáo Ấn Độ và “những người tự do” và thúc đẩy bạo lực chống lại họ đã trở thành chính sách của chính phủ. Modi đã lấy một biệt danh mang ý nghĩa của một người phục vụ khiêm tốn và thúc đẩy ý tưởng về sự vô vị kỷ – “Chowkidar” (người canh gác, hoặc lính gác) – và mô tả những người theo ông ta bằng các thuật ngữ bán quân sự, giống như những người phát xít Ấn Độ trong lịch sử đã làm. Sự tương đồng với chủ nghĩa phát xít Hồi giáo Punjab của Mashriqi là đáng kinh ngạc, ngay cả khi truyền thống của Modi phù hợp hơn với Golwalkar. Chính trị của Modi đã khuyến khích một sự sùng bái cá nhân trong đó sự mô phỏng được ưu tiên hơn sự suy ngẫm.
Duterte và chủ nghĩa “Phát xít tập sự” mới
Giống như Bolsonaro và Trump, những người bạn đồng hành của họ bao gồm các nhóm cực hữu và tân Quốc xã (các dân quân Michigan, Proud Boys và Oath Keepers ở Hoa Kỳ; các nhóm cảnh giới và tích hợp ở Brazil), các liên kết của Modi với “các yếu tố bên ngoài” (những kẻ khủng bố và những kẻ gây ra pogrom và các nhóm cảnh giới) cực kỳ lỏng lẻo. Việc Modi tôn vinh bạo lực và quân sự hóa có nhiều điểm chung với chủ nghĩa phát xít hơn là chủ nghĩa dân túy, và điều này đã dẫn đến mức độ bất hợp pháp cao trong một chế độ được cho là dành cho luật pháp và trật tự. Như một trong những người trung thành của Modi đã nói, “Sức mạnh là luật duy nhất tôi hiểu. Không có gì khác quan trọng đối với tôi. Ở Ấn Độ, đó là một tình huống chiến tranh như giữa Rama và Ravana.” Ý tưởng chính trị như một cuộc chiến tất cả hoặc không có gì giữa thiện và ác định hình lý thuyết và thực tiễn của chủ nghĩa “phát xít tập sự” đang ảnh hưởng đến chủ nghĩa dân túy.
Sự lãnh đạo của Rodrigo Duterte ở Philippines (2016–2022) là một ví dụ rõ ràng về sự xích lại gần hơn của chủ nghĩa dân túy mới với logic bạo lực của chủ nghĩa phát xít cổ điển. Không giống như hầu hết các nhà lãnh đạo dân túy, Duterte đã đặt bạo lực vào trung tâm chính trị của mình ngay từ khi ông ta bắt đầu làm thị trưởng thành phố Davao. Theo kiểu luật pháp và trật tự, ông ta đã hứa giết tội phạm, nói với chúng vào năm 2009, “Chừng nào tôi còn là thị trưởng, các ngươi là mục tiêu hợp pháp của các vụ ám sát.“ Giống như Trump, Bolsonaro và những người khác, Duterte đã liên kết các hành động của mình với tính nam độc hại, dương vật, những tưởng tượng về bạo lực và sự biện minh cho các nhà độc tài trong quá khứ và hiện tại. Kỳ thị đồng tính, kỳ thị phụ nữ và ca ngợi hiếp dâm là những yếu tố chính trong chủ nghĩa dân túy nam tính của ông ta, cũng như trường hợp bình luận “nắm lấy âm hộ của họ” của Trump. Trong bối cảnh sự bất mãn của công chúng đối với các khía cạnh ưu tú và kỹ trị của nền dân chủ Philippines, Duterte đã kết hợp việc tôn vinh bạo lực với tuyên bố đáng ngờ của mình là một người ngoài chính trị (ông ta đã tham gia chính trị từ những năm 1970) và việc đe dọa những người chỉ trích ông ta. Khi lên nắm quyền vào năm 2016, Duterte đã phát động các chiến dịch chống ma túy dẫn đến ít nhất hai mươi chín nghìn người chết, bao gồm hàng nghìn vụ giết người ngoài vòng pháp luật đối với những người bị cáo buộc sử dụng và buôn bán ma túy. Ông ta đã rõ ràng so sánh với chủ nghĩa phát xít và Holocaust: “Hitler đã thảm sát 3 triệu người Do Thái… có 3 triệu người nghiện ma túy… Tôi sẽ rất vui khi tàn sát họ.” Trong khi che giấu sự thật rằng chủ nghĩa Quốc xã chịu trách nhiệm về cái chết của sáu triệu người Do Thái, ông ta đã liên kết các hành động của mình với cả tiền lệ bạo lực phát xít và ý nghĩa tận thế của nó. Năm 2016, ông ta nói với các phóng viên rằng những người chỉ trích ông ta coi ông ta là “một người anh em họ của Hitler.” Duterte nói rằng “nếu Đức có Hitler, Philippines sẽ có” ông ta: “Bạn biết các nạn nhân của tôi. Tôi muốn (họ) đều là tội phạm để kết thúc vấn đề của đất nước tôi và cứu thế hệ tiếp theo khỏi sự diệt vong.”
Những Kẻ Phát Xít Thực Sự
Những kẻ “phát xít tập sự” (wannabe fascists) mới chưa thể hiện sự sẵn lòng đạt đến giai đoạn giết người hàng loạt như chủ nghĩa phát xít truyền thống. Nhưng họ cũng không phải là những nhà dân túy điển hình. Hãy nghĩ về Holocaust, các chiến dịch diệt chủng ở Châu Phi, Nội chiến Tây Ban Nha, hay gần đây hơn là nạn diệt chủng ở Guatemala và hàng nghìn người bị các nhà độc tài Mỹ Latinh sát hại trong suốt những năm 1970 và 1980.
Duterte và Modi đã tiếp cận các hình thức bạo lực này mà không đến gần được mức độ đó. Tuy nhiên, những kẻ “phát xít tập sự” đang đẩy bạo lực nhà nước mang tính ý thức hệ lên một tầm cao mới, như học giả người Brazil Conrado Hubner Mendes đã giải thích về sự thay đổi của Bolsonaro từ việc cảnh sát gây chết người sang việc “vi phạm nhân quyền quy mô lớn trong các nhà tù, dưới sự chấp thuận của tư pháp, chính trị và xã hội.”
Một động lực tương tự cũng đứng sau các chính sách “luật pháp và trật tự” của Trump, bao gồm việc giam giữ hàng loạt, chống phá thai, hợp pháp hóa các nhóm quyền lực da trắng, sự cực đoan hóa “bộ máy trục xuất,” và đàn áp, tập trung người nhập cư. Và đừng quên việc ông ta quản lý kém đại dịch COVID-19, gây ra những hậu quả chết người, tương tự như ở Brazil. Sự pha trộn giữa bạo lực mang tính biểu tượng với những kết quả thực tế khả thi này cũng có thể mô tả những kẻ “phát xít tập sự” như đảng Vox ở Tây Ban Nha, José Antonio Kast ở Chile, Keiko Fujimori ở Peru, Marine Le Pen ở Pháp, Javier Milei ở Argentina và vô số những người khác. Điều làm cho ý chí bạo lực này khác biệt so với bạo lực cấu trúc đã tồn tại lâu đời trong xã hội là nó được tái định hình trong bối cảnh tôn vinh bạo lực về mặt ý thức hệ và quân sự hóa chính trị. Những khía cạnh gây chết người của chủ nghĩa “phát xít tập sự” không còn điển hình của chủ nghĩa dân túy nhưng vẫn chưa hoàn toàn là chủ nghĩa phát xít.
Vì vậy, mặc dù có những khác biệt chính, trụ cột đầu tiên của chủ nghĩa phát xít — sự tôn vinh bạo lực và quân sự hóa — vẫn liên quan đến những kẻ “phát xít tập sự.” Bạo lực của những kẻ “phát xít tập sự” đại diện cho một mối đe dọa dai dẳng đối với công dân và có mối liên hệ mật thiết với các kỹ thuật thuyết phục của chủ nghĩa phát xít. Chúng ta sẽ chuyển sang các kỹ thuật này: lời nói dối và tuyên truyền
(Còn Tiếp)
