Nguyên tác: “The Wannabe Fascists: A Global History of Modern Democracy and Dictatorship“
(Chuyển ngữ tiếng Việt: Gemini; Hiệu đính (và chịu trách nhiệm): T.Vấn)
CHƯƠNG 3: CHÍNH TRỊ BÀI NGOẠI (PHẦN 1)
Chính trị bài ngoại
Không có chủ nghĩa phát xít nếu không có kẻ thù. Không có chủ nghĩa phát xít toàn diện nếu không có sự đàn áp và khủng bố tiếp theo của chúng. Nhà độc tài phát xít Benito Mussolini đã giải thích logic thù địch phát xít này khi ông ta tuyên bố, “Trong mỗi xã hội đều cần có một phần công dân phải bị ghét bỏ.”
Chủ nghĩa phát xít được tạo ra và duy trì bằng cách quỷ hóa người khác. Việc gán ghép sự căm ghét cực đoan lên kẻ thù đại diện cho một trụ cột của hệ tư tưởng phát xít. Chỉ khi sự bất đồng, khác biệt và kháng cự của kẻ thù có thể bị xuyên tạc thành một ví dụ về nhu cầu hành động phủ đầu thì chủ nghĩa phát xít mới được giải phóng. Adolf Hitler đã giải thích nhu cầu này khi ông ta nói rằng phong trào “không được sợ hãi sự thù địch của kẻ thù, mà phải cảm thấy rằng đó là tiền đề cho quyền tồn tại của chính mình.”
Chỉ khi con người bị biến thành “kẻ thù không đội trời chung” thì chủ nghĩa phát xít thực sự mới xuất hiện. Việc biến những kẻ thù này thành đối tượng sống có thể bị làm hại trở thành hành vi của nó. Do đó, khi khái niệm kẻ thù được chiếu vào các nạn nhân, khi nó trở thành một biểu hiện cụ thể của chính trị phát xít về sự căm ghét cực độ và bài ngoại, chủ nghĩa phát xít có thể biến tuyên truyền thành hiện thực. Kẻ thù không còn là một ý tưởng; họ trở thành những con người thật, nạn nhân của hệ tư tưởng phát xít.
Không có chủ nghĩa phát xít nếu không có sự biến nạn nhân thành vật hy sinh cực đoan, nhưng chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, sự thống trị và yêu cầu bất bình đẳng giữa mọi người cũng không bao giờ vắng bóng trong bức tranh. Chủ nghĩa phát xít không thể tồn tại nếu không tạo ra kẻ thù của mình, và những kẻ thù này luôn được coi là “cái khác” tối thượng phải bị kiểm soát. Loại đàn áp này đã trở thành một doanh nghiệp xuyên quốc gia với những tiền lệ toàn cầu. Như Aimé Césaire đã giải thích trong “Diễn từ về chủ nghĩa thực dân” của mình, những người phát xít đã áp dụng các kỹ thuật phân biệt chủng tộc của chủ nghĩa thực dân cho các nạn nhân châu Âu. Hitler nói, “Chúng ta không khao khát sự bình đẳng mà là sự thống trị.”
Tất nhiên, sự thống trị cần sự quỷ hóa, nhưng danh tính của kẻ thù có thể khác nhau. Theo công thức của nhà sử học Zeev Sternhell, chủ nghĩa phát xít “không phải cánh hữu cũng không phải cánh tả” theo nghĩa truyền thống mà là sự chiếm đoạt cực hữu của cả hai. Thật vậy, khi những người Quốc xã nói về những mối quan tâm xã hội của họ, họ đã nghĩ đến một xã hội phân biệt chủng tộc với một loại bình đẳng xã hội giữa các thành viên của chủng tộc chủ nhân. Xây dựng xã hội này có nghĩa là loại trừ tất cả những người khác, đó là lý do tại sao chúng ta có thể thấy rất nhiều tiếng vang của quá khứ trong hiện tại của chúng ta.
Chủ nghĩa phát xít trước hết và quan trọng nhất là chính trị như bạo lực, chính trị như sự thống trị. Nếu cánh tả tuyên bố muốn quyền lợi cho tất cả, chủ nghĩa phát xít không muốn có quyền lợi cho những người khác biệt về dân tộc hoặc chủng tộc hoặc những người cư xử hoặc suy nghĩ khác. Nói cách khác, những người phát xít đã tấn công các dân tộc thiểu số chính trị và sắc tộc nhân danh nhà lãnh đạo, quốc gia và sự thiêng liêng. Chủ nghĩa phát xít dưới nhiều hình thức của nó không ngần ngại giết chính công dân của mình, cũng như các thần dân thuộc địa của nó, trong cuộc tìm kiếm quyền tối cao về ý thức hệ và chủng tộc.
Hàng triệu dân thường đã thiệt mạng trên khắp thế giới trong thời kỳ hoàng kim của các hệ tư tưởng phát xít ở châu Âu và hơn thế nữa. Chủ nghĩa phát xít đã vượt trội hơn cánh hữu phản động cũ bằng cách thêm các chủ đề cánh tả để tạo ra một cách tiếp cận phân biệt chủng tộc và dân tộc chủ nghĩa mới đối với các vấn đề xã hội, kinh tế và chính trị—một cách tiếp cận chính trị đã tái xuất hiện với sức hút lớn hơn ngày nay, từ châu Âu đến Brazil đến Hoa Kỳ.
Trong chủ nghĩa phát xít, việc phá hủy nền dân chủ sẽ lần lượt phá hủy xã hội dân sự, sự khoan dung chính trị và chủ nghĩa đa nguyên. Nhưng không điều nào trong số này có thể xảy ra nếu không có nỗi sợ hãi rằng một vài người cư xử khác biệt hoặc bị coi là khác biệt sẽ phá hủy nhà lãnh đạo và cộng đồng dân tộc của ông ta trước. Tính hợp pháp mới của trật tự phát xít bắt nguồn từ quyền lực của nhà lãnh đạo, nhân dân và quốc gia mà còn từ những mối đe dọa được đại diện bởi những kẻ thù hùng mạnh. Chế độ độc tài nhân dân của phát xít, với ý chí tạo ra một con người mới và một trật tự thế giới mới, dựa vào đối cực biện chứng của nó, những kẻ thù hiện sinh, những kẻ phản dân tộc. Những liên kết giữa kẻ thù, chế độ độc tài và nhân dân này là trung tâm đối với những người phát xít trên toàn cầu. Như những người phát xít Argentina đã nói vào những năm 1930, “Ngày phán xét cuối cùng sắp đến gần, chúng ta sẽ loại bỏ tất cả những kẻ không xứng đáng vì lợi ích của tổ quốc.”
Sự Căm Ghét Định Nghĩa Bản Thân Phát Xít
Trong chủ nghĩa phát xít, kẻ thù không thể bị sợ hãi, nhưng chúng phải bị căm ghét. Việc chiếu sự căm ghét phát xít này, lần lượt, tạo ra nhiều sự căm ghét hơn. Chủ nghĩa Quốc xã “không được tránh sự căm ghét của kẻ thù quốc tịch và triết lý của chúng ta và những biểu hiện của nó; chúng phải khao khát chúng…. Bất kỳ người nào không bị tấn công trên các tờ báo Do Thái, không bị phỉ báng và bôi nhọ, thì không phải là người Đức đứng đắn và không phải là một Quốc xã chính hiệu. Thước đo tốt nhất cho giá trị thái độ của anh ta, cho sự chân thành trong niềm tin của anh ta, và sức mạnh ý chí của anh ta là sự thù địch mà anh ta nhận được từ kẻ thù không đội trời chung của dân tộc chúng ta.”
Một ý tưởng đơn giản rằng bản thân chỉ tồn tại thông qua sự căm ghét của kẻ thù hoạt động như thế nào? Victor Klemperer hỏi “liệu sự khẳng định vô tận về sự độc ác và thấp kém của người Do Thái, và tuyên bố rằng người Do Thái là kẻ thù duy nhất, cuối cùng có làm tê liệt tâm trí và gây ra sự mâu thuẫn không.” Câu trả lời của ông ta là Hitler coi những người theo ông ta là ngu ngốc: “Với sự kiên quyết lớn và mức độ chính xác cao đến từng chi tiết, Mein Kampf của Hitler không chỉ rao giảng rằng quần chúng ngu ngốc, mà còn cần phải giữ họ như vậy và đe dọa họ để họ không suy nghĩ.”
Ý tưởng không suy nghĩ đã cho phép những người phát xít trình bày sự đối lập tối thượng giữa “chúng ta” và “chúng nó.” Kẻ thù là một mối đe dọa hiện sinh, liên tục đe dọa hạnh phúc của quốc gia: “Không có kẻ thù lớn nào hơn những kẻ ký sinh sống bám vào con mồi của chúng.”
Như nhà triết học Jason Stanley giải thích, sự tạo ra một “kẻ nguy hiểm” nhằm phá hủy mọi thứ có giá trị là trọng tâm của mục tiêu phát xít nhằm thống nhất mọi người chống lại những mục đích không mong muốn trong khi trình bày sự căm ghét như một phản ứng phủ đầu đức hạnh. Trong bối cảnh này, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và bài ngoại đã giúp củng cố sự hình thành kẻ thù của chủ nghĩa phát xít. Một nhà lãnh đạo phát xít bài Do Thái nổi tiếng người Argentina, Enrique P. Osés, tuyên bố vào năm 1940, “Tất cả những ai chống lại Tổ quốc là kẻ thù của chúng ta. Và tất cả, nếu nằm trong tay chúng ta, sẽ chết hoặc chúng ta sẽ chết. Đây là yêu cầu. Đây là cuộc chiến mà chúng ta đang tham gia.” Đối với Osés và nhiều người phát xít Argentina khác, kẻ thù chính của Argentina là người Do Thái.
Ý tưởng tự vệ chống lại những mối đe dọa chủng tộc tưởng tượng đã trở thành một motif để quỷ hóa và đàn áp người khác. Một khi tuyên truyền phân biệt chủng tộc này được trình bày như sự thật, nó không còn gây sốc hay đáng bị khiển trách nữa mà trở thành một nhu cầu của cộng đồng. Nhà phát xít Mexico José Vasconcelos tuyên bố rằng “nhiều người ngạc nhiên rằng, đột nhiên, các cuộc đàn áp chủng tộc được giải phóng. Và mặc dù không ai trong lòng chấp thuận chúng, nhưng thực tế là sự căng thẳng đã được kìm nén trong một thời gian dài sớm hay muộn sẽ bùng nổ dưới một hình thức bạo lực. Và có lẽ cách duy nhất để tránh bạo lực này là tố cáo những nguyên nhân đã gây ra chúng ở các dân tộc khác.”
Do đó, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và đàn áp bị hiểu sai là bắt nguồn từ một lời phê bình thực tế. Chủ nghĩa phát xít nổi bật với các hình thức căm ghét phân biệt chủng tộc và nó đã xuyên tạc các phản ứng của mình chống lại kẻ thù là chân thật. Những hành động này trở thành một loại tự làm nạn nhân, vì chúng dựa trên những lời nói dối được trình bày như sự thật. Cốt lõi của những lời nói dối này là các hệ tư tưởng giả khoa học cực đoan. Như Hannah Arendt đã giải thích,
Một hệ tư tưởng theo đúng nghĩa đen là những gì tên gọi của nó chỉ ra: đó là logic của một ý tưởng. Đối tượng của nó là lịch sử, mà “ý tưởng” được áp dụng; kết quả của việc áp dụng này không phải là một tập hợp các tuyên bố về một cái gì đó đang tồn tại, mà là sự mở ra của một quá trình đang thay đổi liên tục. Hệ tư tưởng xử lý diễn biến của các sự kiện như thể nó tuân theo cùng một “luật” như sự trình bày logic của “ý tưởng” của nó. Các hệ tư tưởng giả vờ biết những bí ẩn của toàn bộ quá trình lịch sử—những bí mật của quá khứ, những phức tạp của hiện tại, những điều không chắc chắn của tương lai—vì logic vốn có trong các ý tưởng tương ứng của chúng. Các hệ tư tưởng không bao giờ quan tâm đến phép màu của sự tồn tại. Chúng mang tính lịch sử, quan tâm đến sự hình thành và biến mất, đến sự trỗi dậy và suy tàn của các nền văn hóa, ngay cả khi chúng cố gắng giải thích lịch sử bằng một “quy luật tự nhiên” nào đó. Từ “chủng tộc” trong chủ nghĩa phân biệt chủng tộc không có nghĩa là bất kỳ sự tò mò thực sự nào về các chủng tộc người như một lĩnh vực khám phá khoa học, mà là “ý tưởng” mà qua đó sự vận động của lịch sử được giải thích như một quá trình nhất quán.
Trong khi Arendt đã chỉ ra đúng cách các tuyên bố khoa học giả mạo là trung tâm của các hệ tư tưởng toàn trị, đã có một sự thiếu sót trong lời phê bình mạnh mẽ của bà về chủ nghĩa Quốc xã. Ví dụ, một trong những kẻ bài Do Thái cuồng tín nhất trong phong trào Quốc xã, Julius Streicher, tuyên bố, “Nếu mối nguy hiểm về sự tái sinh của lời nguyền của Chúa trong máu Do Thái cuối cùng phải chấm dứt, thì chỉ có một con đường mở ra—sự tiêu diệt dân tộc mà cha của chúng là quỷ.”
Ngoài chủ nghĩa Quốc xã, những người phát xít không loại trừ sự cuồng tín tôn giáo như một động lực cho sự căm ghét của họ. Họ thực sự pha trộn giả khoa học và giả tôn giáo. Một trong những ví dụ khét tiếng nhất về chủ nghĩa giáo sĩ-phát xít này là linh mục phát xít người Mỹ Father Coughlin, người đã lập luận rằng tự vệ có nghĩa là tấn công: “Vậy thì, tại sao tôi phải phòng thủ trước cuộc tấn công bài Do Thái vô thần có tổ chức cao này? Tôi không phòng thủ—tôi đang tấn công vì Chúa và đất nước.”
Chiến lược sử dụng kẻ thù tưởng tượng của Chúa và đất nước để giải thích thực tế đã dẫn đến những cực đoan của sự phóng chiếu. Điển hình theo nghĩa này là xu hướng phát xít buộc tội nạn nhân của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là những kẻ phân biệt chủng tộc thực sự.
Linh mục Gustavo Franceschi, giám đốc tờ báo Công giáo quan trọng của Argentina Criterio vào những năm 1930 và 1940, duy trì rằng việc loại trừ cần thiết người Do Thái là do hành vi chính trị và văn hóa của họ chứ không phải đặc điểm chủng tộc của họ. Đối với Franceschi, điều này là đủ để giải thích sự đàn áp người Do Thái Đức trong Holocaust và đánh dấu như một hệ quả hiển nhiên sự cần thiết phải từ chối những người tị nạn mới cố gắng nhập cảnh vào đất nước. Những suy nghĩ này đã được những người nắm quyền chấp nhận và chia sẻ, và cho phép các quốc gia như Argentina và Hoa Kỳ đóng góp (như nhiều quốc gia khác nhưng với sự kết hợp xảo quyệt giữa phân biệt chủng tộc và sự thờ ơ) vào cái chết của hàng triệu người Do Thái. Họ không phải là những thủ phạm chính, nhưng chủ nghĩa phân biệt chủng tộc của họ đã góp phần vào đó một cách mặc định.
Đến cuối những năm 1930, những người phát xít trên khắp thế giới tưởng tượng rằng nguyên nhân của chủ nghĩa bài Do Thái nằm ở chính hành động của người Do Thái—không thể tách rời khỏi sự tồn tại của họ với tư cách là một nhóm. Việc đổ lỗi cho nạn nhân đã mở ra những khả năng hành động mới, những giải pháp mới cho “vấn đề Do Thái,” và Linh mục Franceschi không bác bỏ chúng hoàn toàn vì chúng là “phản ứng” chống lại “thảm họa” mà người Do Thái đang mang đến đất nước: “Điều mà cho đến rất gần đây được đánh giá là không thể ở Argentina, một chủ nghĩa bài Do Thái hung hãn… đòi hỏi việc loại bỏ người Do Thái bằng bất kỳ phương tiện nào, đang biểu hiện từng bước và ngày càng có thêm những người ủng hộ mới và nhiệt tình. Hãy thực tế: một cuộc tàn sát người Do Thái lớn không còn là không thể xảy ra giữa chúng ta nữa.”
Theo cách suy nghĩ này, Do Thái giáo, với tư cách là một chủng tộc ngàn năm, đã cố gắng thống trị thế giới thông qua sự thế tục hóa của các xã hội Kitô giáo. Một linh mục giáo sĩ-phát xít khác của Argentina, Linh mục Julio Meinvielle, đã thiết lập một sự đối lập lịch sử trong đó Kitô giáo và Do Thái giáo đại diện cho một cuộc chiến vĩnh cửu giữa bản chất tinh thần và siêu phàm của cái trước, và những phẩm chất thấp kém, thế tục và nhục dục của cái sau. Kitô hữu đại diện cho Chúa; người Do Thái đại diện cho Kẻ chống Chúa.
Tương tự, nhà lãnh đạo phát xít toàn vẹn Brazil, Gustavo Barroso, tuyên bố vào năm 1936, “Nhà nước Toàn vẹn là một nhà nước Kitô giáo sâu sắc, một Nhà nước mạnh mẽ, không phải theo nghĩa Caesar mà là theo nghĩa Kitô giáo.” Ông ta tuyên bố rằng nó có “quyền lực đạo đức” cũng như “những người đàn ông mạnh mẽ” để tấn công. Bằng cách nào đó, ông ta đã thuyết phục bản thân và những người khác rằng “bảo vệ sự đoàn kết” và “tính Brazil” có nghĩa là chủ nghĩa phân biệt chủng tộc của họ là chống phân biệt chủng tộc. Ông ta nói rằng nhà nước toàn vẹn của họ “chống lại người Do Thái, bởi vì nó chống lại chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, và chủ nghĩa độc quyền chủng tộc, và người Do Thái là những kẻ phân biệt chủng tộc không thể hòa giải nhất trên thế giới.” Không phải tất cả những người phát xít đều chấp nhận từ chủ nghĩa phân biệt chủng tộc, nhưng đây thực sự là trường hợp của chủ nghĩa phát xít Ý, vào năm 1938 đã trình bày với thế giới mười điều răn của “Tuyên ngôn về chủng tộc.” Mười điểm của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc phát xít tuyên bố rằng
- Các chủng tộc người tồn tại.
- Có những chủng tộc lớn và chủng tộc nhỏ.
- Khái niệm chủng tộc hoàn toàn mang tính sinh học.
- Dân số Ý ngày nay là người Aryan, và nền Văn minh của họ là Aryan.
- Sự đóng góp của khối lượng lớn người trong thời kỳ lịch sử là một huyền thoại.
- Có một chủng tộc Ý thuần khiết.
- Đã đến lúc người Ý công khai tuyên bố mình là người phân biệt chủng tộc.
- Cần phải phân biệt rõ ràng giữa người Địa Trung Hải châu Âu (phương Tây) một bên và người phương Đông và người châu Phi bên kia.
- Người Do Thái không thuộc chủng tộc Ý.
- Không có sự lai tạp nào được làm thay đổi chủng tộc Ý thuần khiết.
Những người Quốc xã cũng muốn mọi người “học cách suy nghĩ như một người phân biệt chủng tộc.” Nhưng chính sách bài ngoại rõ ràng trong chủ nghĩa phát xít không có nghĩa là các hệ tư tưởng, phong trào hoặc chế độ khác không phân biệt chủng tộc về lý thuyết và thực hành. Ví dụ, những người Quốc xã coi “quy tắc một giọt máu” của Mỹ là quá cực đoan. Như James Whitman đã lưu ý, chính một bác sĩ Quốc xã, Tiến sĩ Möbius, đã nói, “Tôi nhớ lại điều một người Mỹ nói với chúng tôi gần đây. Ông ta giải thích, ‘Chúng tôi làm điều tương tự như các ông đang làm. Nhưng tại sao các ông phải nói rõ ràng như vậy trong luật của mình?'” Người phân biệt chủng tộc người Mỹ này đã không nhìn thấy logic phân biệt chủng tộc của chủ nghĩa phát xít. Chủ nghĩa phát xít là về việc nói to ra những điều lẽ ra phải giữ kín.
Chủ nghĩa Phát xít, Phân biệt Chủng tộc và Bài ngoại
Không có chủ nghĩa phát xít nếu không có sự tạo ra những kẻ thù tuyệt đối, nhưng những kẻ thù này có thể được hình dung và nhắm mục tiêu theo những cách khác nhau.
Có một sự hiểu lầm rằng một số hình thái chủ nghĩa phát xít không phân biệt chủng tộc hoặc không cực kỳ kỳ thị. Điều này là sai lầm về mặt lịch sử. Hầu hết các nhà sử học về chủ nghĩa phát xít đều trình bày chủ nghĩa phân biệt chủng tộc như một yếu tố then chốt của chủ nghĩa phát xít xuyên quốc gia, và trước đó, nhiều người chống phát xít và nạn nhân đã nhận thấy sự trung tâm của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc đối với chủ nghĩa phát xít. Các nhóm thiểu số thường là những người đầu tiên nhìn thấy và phải chịu đựng hậu quả của chủ nghĩa phát xít. Ví dụ, ở Hoa Kỳ, như nhà sử học Matthew F. Delmont giải thích, “Đối với người Mỹ da đen, cuộc chiến không bắt đầu bằng Trân Châu Cảng năm 1941 mà vài năm trước đó với cuộc xâm lược Ethiopia của Ý và Nội chiến Tây Ban Nha.” Và khi Hitler lên nắm quyền vào năm 1933, người Mỹ da đen đã rõ ràng nhận ra mối đe dọa và sự tương đồng giữa các hình thức phân biệt chủng tộc của Quốc xã và Mỹ. Như nhà báo nổi tiếng người Mỹ gốc Phi Langston Hughes đã nói, “Vâng, chúng tôi, những người da đen ở Mỹ không cần phải được cho biết chủ nghĩa phát xít là gì trong hành động…. Chúng tôi biết. Các lý thuyết của nó về ưu thế Bắc Âu và đàn áp kinh tế từ lâu đã là thực tế đối với chúng tôi.”
Rõ ràng tại sao tất cả những người nhận thức được ý nghĩa thực sự của chủ nghĩa phát xít nhanh chóng trở thành những người chống phát xít. Trên toàn thế giới, những người chống phát xít đã nhấn mạnh những mối liên hệ phân biệt chủng tộc-phát xít toàn cầu này. Năm 1923 ở Argentina, đại diện dân chủ xã hội Alfredo Palacios lưu ý rằng tổ chức Ku Klux Klan phân biệt chủng tộc và bài Do Thái là phiên bản phát xít của Mỹ, được Mussolini ở Ý và Leopoldo Lugones ở Argentina thể hiện rất rõ.
Chính những người phát xít đã chỉ ra những mối liên hệ này giữa sự căm ghét sâu sắc, phân biệt chủng tộc, đàn áp và tiêu diệt. Như Lugones đã tuyên bố, ngay cả trước khi ông ta trở thành một người phát xít, những cân nhắc về chủng tộc đã định hình những cân nhắc về luật pháp và công lý ở Argentina, Mỹ Latinh và hơn thế nữa: “Nếu việc tiêu diệt người da đỏ có lợi cho chủng tộc da trắng, thì điều đó đã là tốt rồi; và nếu nhân loại hưởng lợi từ chiến thắng của nó, hành động đó cũng có công lý về phía mình, cơ sở của nó là sự ưu thế của lợi ích.” Không phải tất cả những người phát xít đều đồng ý với ý tưởng loại trừ các quần thể người Mỹ bản địa khỏi dự án phát xít về xây dựng quốc gia dựa trên chủng tộc. Những người theo chủ nghĩa Quốc xã Chile lập luận rằng chủng tộc Chile “thống nhất và đồng nhất” vì nó đã hòa trộn máu Tây Ban Nha và Araucanian qua ba thế kỷ. Những người phát xít Trung Quốc cũng nhấn mạnh sự gắn kết của người Trung Quốc thuộc “chủng tộc da vàng” và cách kẻ thù muốn buộc người Trung Quốc “trở thành một chủng tộc khác.”
Những khái niệm phân biệt chủng tộc cũ đã củng cố một hệ thống phân cấp chủng tộc của chủ nghĩa phát xít. Các ý tưởng về ưu thế chủng tộc, luật pháp phân biệt chủng tộc và nỗi sợ hãi về việc pha trộn chủng tộc đã định hình sự xuất hiện và phát triển của chủ nghĩa phát xít. Nói một cách đơn giản, người ta không thể hiểu chủ nghĩa phát xít nếu không có lịch sử phân biệt chủng tộc đi trước nó.
Thuyết ưu sinh đặt ra một tiền lệ quan trọng trong vấn đề này. Ở Thụy Điển và Hoa Kỳ, ý tưởng đáng ngờ về việc cải thiện chủng tộc thông qua sự phân biệt và triệt sản bắt buộc đã khiến những người phát xít nhầm tưởng rằng chủ nghĩa phân biệt chủng tộc của họ có cơ sở khoa học.
Những người ngưỡng mộ chủ nghĩa phát xít, như Salama Musa của Ai Cập, đã coi chủ nghĩa Quốc xã là một ví dụ tuyệt vời về sự cần thiết phải phân chia chủng tộc một cách nghiêm ngặt. Như các nhà sử học Israel Gershoni và James Jankowski giải thích, Musa coi “sự pha trộn của các chủng tộc khác nhau, như ‘người da đen với người da trắng và người da vàng với người da nâu'” là dẫn đến, tốt nhất, “sự pha trộn chủng tộc bất lợi trong đó các phẩm chất của chủng tộc ưu việt hơn sẽ bị ô nhiễm bởi chủng tộc kém hơn.”
Những người phát xít thường liên kết ý tưởng ô nhiễm bản thân này với các thuyết âm mưu. Nhà phát xít Ai Cập và thành viên Áo Xanh Ahmad Husayn đã coi người Do Thái đứng sau mọi điều tồi tệ xảy ra ở Trung Đông: “Họ là bí mật của sự bẩn thỉu văn hóa và những nghệ thuật bẩn thỉu này. Họ là bí mật của sự suy đồi tôn giáo và đạo đức này, đến mức mà người ta đã có thể nói ‘hãy tìm người Do Thái đằng sau mọi sự sa đọa.'” Tương tự, Hitler đã trình bày ảo tưởng về một nỗ lực làm cho nước Đức ít trắng hơn như một điều cuối cùng được người Do Thái nghĩ ra. Ông ta cảnh báo về một “nhà nước lai” châu Âu trong tương lai. Đối với Quốc trưởng, Pháp là ví dụ về một nhà nước bị người Do Thái thống trị: “Dân tộc Pháp, những người ngày càng bị ám ảnh bởi những ý tưởng negroid (thuộc về người da đen), đại diện cho một mối đe dọa đáng sợ đối với sự tồn tại của chủng tộc da trắng ở châu Âu, bởi vì họ gắn liền với chiến dịch thống trị thế giới của người Do Thái.” Các hành động của người da đen và người Do Thái là một và giống nhau trong tâm trí Hitler. Sự suy đồi của chủng tộc là trung tâm của “sự ô nhiễm do sự đổ máu negroid vào sông Rhine, ngay tại trung tâm châu Âu… phù hợp với ham muốn trả thù tàn bạo và lệch lạc của kẻ thù truyền kiếp của dân tộc chúng ta, cũng như phù hợp với mục đích của người Do Thái tính toán lạnh lùng, những người sẽ sử dụng phương tiện này để đưa vào một quá trình lai tạp ngay tại trung tâm lục địa châu Âu.” Hitler tuyên bố rằng người Do Thái muốn tiêu diệt chủng tộc da trắng “bằng cách lây nhiễm chủng tộc da trắng bằng máu của một giống thấp kém, [điều đó] sẽ phá hủy nền tảng của sự tồn tại độc lập của nó.”
Những người phát xít bị ám ảnh bởi ý tưởng về sự suy thoái của một cộng đồng quốc gia thuần khiết được hình dung theo chủng tộc. Các tiền lệ cho những ý tưởng điên rồ này rất đa dạng và bao gồm các đạo luật “thuần khiết máu” của Tây Ban Nha thế kỷ XV (một tiền lệ rõ ràng cho tư duy của Quốc xã) và, gần đây hơn, lịch sử phân biệt chủng tộc ở Mỹ.
Như những người Quốc xã đã thấy, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc là một phản ứng đối với chủ nghĩa tự do, vốn là thủ phạm cuối cùng. Như nhà tuyên truyền Quốc xã cuồng tín Streicher đã nói, “Sự giải phóng người Do Thái và sự giải phóng nô lệ da đen là hai tội ác của văn minh do các nhà tư bản tài phiệt thực hiện trong vài thế kỷ qua.” Trong bối cảnh này, đối với những người Quốc xã, miền Nam Jim Crow là một nguồn cảm hứng. Những người Quốc xã đã khai thác luật chủng tộc Mỹ như một ví dụ quan trọng cho các chính sách đàn áp phân biệt chủng tộc của riêng họ. Nhưng họ không phải là những người duy nhất nhìn thấy các truyền thống phân biệt chủng tộc và phát xít của Mỹ có liên hệ với chính họ. Ngay từ năm 1923, một bài báo được xuất bản trên tạp chí phát xít quan trọng nhất, Gerarchia (do Benito Mussolini làm giám đốc), đã tuyên bố rằng “trên khắp thế giới, nhiều phong trào chính trị đang tự hình thành hoặc cố gắng mô phỏng chủ nghĩa phát xít.” Chúng có “nền tảng ý thức hệ dân tộc chủ nghĩa chung.” Trong khi chủ nghĩa dân tộc “độc đáo và bình đẳng ở tất cả các quốc gia trong nền tảng triết học của nó, trong thực tiễn của nó, nó phải không thể tránh khỏi thích nghi với các nhu cầu khác nhau và khát vọng khác nhau của mỗi dân tộc và mỗi chủng tộc.” Tác giả phát xít kết luận rằng “đây là lý do tại sao những ‘người Magyars thức tỉnh’ là những người bảo hoàng và bài Do Thái, trong khi những người xã hội chủ nghĩa quốc gia Bavaria cố gắng thống nhất tình cảm vương triều và quân sự với những khát vọng kinh tế của tầng lớp vô sản Đức đang gặp nhiều khó khăn. Đó là lý do tại sao ở Mỹ, giáo phái Ku-Klux-Klan quyền lực và bí ẩn thực hiện mọi hành vi quấy rối chống lại người da đen.” Bạo lực này được biện minh cho những người phát xít vì “trên thực tế, sự gia tăng ngày càng lớn của dân số da đen, những người là kẻ thù của người da trắng theo truyền thống chủng tộc và vì sự khinh miệt vẫn còn bao quanh họ ngày nay, đại diện cho một ẩn số khủng khiếp cho tương lai của Hoa Kỳ.”
Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc phát xít không thể tách rời khỏi ý tưởng về sự thù địch triệt để đối với cánh tả và chủ nghĩa thế tục. Như một nhà lãnh đạo của những người phát xít Colombia, the Leopards, đã giải thích, “không có kẻ thù nào ở cánh hữu.” Ý ông ta là chủ nghĩa phát xít đại diện cho ranh giới bạo lực của một liên minh cánh hữu lớn hơn giữa những người bảo thủ và phát xít chống lại “kẻ thù nội bộ” và “tham vọng của các chủng tộc khác.”
Chủ nghĩa phân biệt chủng tộc Quốc xã đại diện cho cả một hình mẫu hấp dẫn và một ví dụ cực đoan, như Sami al-Jundi (sau này là một nhà lãnh đạo đảng Baath) người ngưỡng mộ Quốc xã Syria đã nhớ lại: “Chúng tôi là những người theo chủ nghĩa chủng tộc. Chúng tôi bị mê hoặc bởi chủ nghĩa Quốc xã, đọc sách của nó và các nguồn tư tưởng của nó.” Chủ nghĩa chủng tộc hoặc phân biệt chủng tộc được sử dụng để mô tả sự từ chối sâu sắc sự khác biệt. Tuy nhiên, sự mê hoặc không có nghĩa là sự bắt chước. Làm sao người ta có thể bắt chước Hitler nếu “chủ nghĩa phân biệt chủng tộc được tạo ra bởi người Pháp,” Gustavo Barroso, nhà phát xít và bài Do Thái người Brazil, đã hỏi. Nhiều trí thức phát xít cũng cảnh báo rằng chủ nghĩa phân biệt chủng tộc Quốc xã là một vấn đề nếu họ muốn lãnh đạo một phong trào quốc tế chống lại dân chủ.
Chắc chắn, không phải tất cả những người phát xít đều có mối liên hệ sâu sắc với mô hình Quốc xã. Nhưng tất cả các hình thái chủ nghĩa phát xít đều bắt nguồn từ một chính trị bài ngoại triệt để. Câu hỏi quan trọng là, những người phát xít khác nhau đã định nghĩa kẻ thù của họ là ai? Ví dụ, đối với những người phát xít Peru, kẻ thù là những người nhập cư từ Trung Quốc và Nhật Bản. Những người phát xít Brazil sẽ nói rằng điều làm cho Brazil tốt hơn các quốc gia khác là Brazil có sự kết hợp của các chủng tộc—chủng tộc da trắng châu Âu, chủng tộc da đen châu Phi và chủng tộc bản địa. Tuy nhiên, trong quan niệm này, người Do Thái không có chỗ đứng trong xã hội Brazil, vì vậy chủ nghĩa phân biệt chủng tộc của họ là bài Do Thái, trái ngược với chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chống người châu Á của những người phát xít Peru. Các hình thức ban đầu của chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chống người châu Phi ở Ý cũng khác với chủ nghĩa phân biệt chủng tộc chống người Do Thái ở các quốc gia như Hungary, Argentina hoặc Đức.
Chủ nghĩa phát xít hình dung kẻ thù của mình bằng cách kích động và mở rộng các hình thức phân biệt chủng tộc mang tính cấu trúc. Như nhà khoa học chính trị Terri Givens giải thích, ở châu Âu và ở các quốc gia như Hoa Kỳ, chế độ nô lệ đã dẫn đến “sự phát triển của một cấu trúc phân biệt chủng tộc” vẫn đang diễn ra trong chính trị hiện tại: “Các chuẩn mực xung quanh ý tưởng về người da trắng được ăn sâu vào xã hội của chúng ta. Các nhóm bị nhắm mục tiêu phân biệt chủng tộc và bạo lực có thể khác nhau ở các quốc gia này, nhưng tác động đến sự bình đẳng là như nhau. Dù đó là những người gốc Hồi giáo, gốc Phi, hay những người nhập cư châu Á mới đến, các chuẩn mực xung quanh ưu thế da trắng và quyền lực chính trị đều phát huy tác dụng.” Thật vậy, những người phát xít Mỹ từ Ku Klux Klan đến Linh mục Charles Coughlin đến hàng loạt người thông cảm với Quốc xã đã chơi đùa với những chuẩn mực phân biệt chủng tộc này, chiếm đoạt và củng cố chúng.
Người thúc đẩy chủ nghĩa bài Do Thái quan trọng nhất ở Hoa Kỳ là Henry Ford. Giữa năm 1920 và 1927, ông ta đã tiến hành các cuộc tấn công bài Do Thái rộng rãi trên cơ quan truyền thông cá nhân của mình (đứng thứ hai về số lượng phát hành trong cả nước). Loạt bài “Người Do Thái Quốc tế” của ông ta đã mang lại tính hợp pháp của xe hơi hiện đại, tiền bạc và quyền lực cho các nhà tư tưởng phân biệt chủng tộc trên toàn thế giới. Ford là một triệu phú kinh doanh ô tô và nhà đổi mới công nghệ, người cũng tham gia vào truyền thông và tuyên truyền. Tài năng kinh doanh của ông ta bị nhầm lẫn với sự khôn ngoan và thông minh, những thứ mà ông ta không hề có. Ông ta là một người sẵn sàng tin và thúc đẩy những ảo tưởng bài Do Thái liều lĩnh. Các chiến thuật “sợ hãi đỏ” và phân biệt chủng tộc là trung tâm của sự căm ghét ám ảnh của ông ta đối với người Do Thái. Trong số nhiều người ngưỡng mộ phát xít của Ford có Hitler, người đã “giữ một bức ảnh của Ford trên tường văn phòng của mình ở Munich, ca ngợi ông trùm ô tô trong Mein Kampf, và sau đó nói với một phóng viên của Detroit News, ‘Tôi coi Henry Ford là nguồn cảm hứng của tôi.'”
Những ý tưởng của Ford có ảnh hưởng lớn nhưng không phải là nguyên bản. Những ý tưởng về mũ trắng (Ku Klux Klan), chủng tộc Aryan, và các tuyên bố vụng về khác về các chủng tộc thượng đẳng đã có mặt trong các giai đoạn đầu của chủ nghĩa phát xít trên toàn thế giới.
Cuối cùng, hầu hết các hình thái chủ nghĩa phát xít đều tham gia phong trào phân biệt chủng tộc toàn diện, như khi Mussolini tuyên bố vào năm 1938 rằng “cả về vấn đề chủng tộc chúng ta cũng hành động thẳng thắn.” Điều ông ta muốn nói là những người phát xít là những người phân biệt chủng tộc không chút do dự. Nhưng trước đó đã có một số do dự. Năm 1921 Mussolini đã tuyên bố rằng chủ nghĩa phát xít không chỉ là kết quả của Đại chiến, mà nó được sinh ra từ “nhu cầu sâu sắc vĩnh viễn của chủng tộc Aryan và Địa Trung Hải của chúng ta.” Ông ta cũng lập luận cùng năm đó rằng “những người phát xít cần quan tâm đến sức khỏe của chủng tộc mà lịch sử được tạo ra.” Tuy nhiên, trước những năm 1930, những người phát xít không nhấn mạnh triệt để chủng tộc của kẻ thù. Điều đã thay đổi là sự kết hợp của các yếu tố, chẳng hạn như ảnh hưởng của chủ nghĩa Quốc xã ở Ý phát xít và, quan trọng hơn, những hàm ý thực tiễn và ý thức hệ hỗn hợp của chủ nghĩa đế quốc. Như Mussolini đã giải thích trong bài phát biểu nổi tiếng của mình ở Trieste vào năm 1938, “Vấn đề chủng tộc không bùng phát đột ngột như một số người nghĩ, những người quen với những sự thức tỉnh đột ngột vì họ quen với giấc ngủ dài lười biếng. Nó liên quan đến cuộc chinh phục Đế quốc. Lịch sử dạy chúng ta rằng các đế quốc được chinh phục bằng vũ khí, nhưng chúng được giữ vững bằng uy tín. Và để có uy tín, bạn cần một ý thức chủng tộc rõ ràng, nghiêm khắc, thiết lập rõ ràng không chỉ sự khác biệt, mà còn sự ưu việt.” Đối với Mussolini, nhu cầu về một hệ thống phân cấp chủng tộc giữa người châu Âu da trắng và người châu Phi da đen đã khẳng định quyền lực phát xít đối với kẻ thù của nó. Chủ nghĩa phát xít và phân biệt chủng tộc là một phần của cùng một ý chí thống trị người khác. Do đó, đối với Mussolini, “vấn đề Do Thái do đó chỉ là một khía cạnh của hiện tượng này. Vị trí của chúng ta đã được xác định bởi dữ liệu không thể chối cãi. Người Do Thái trên thế giới đã, trong mười sáu năm, bất chấp chính sách của chúng ta, là kẻ thù không thể hòa giải của chủ nghĩa phát xít.”
Chủ nghĩa phát xít dựa vào việc tạo ra những kẻ thù “không thể hòa giải” để định nghĩa chính nó. Trong chủ nghĩa phân biệt chủng tộc của họ, và nói chung hơn trong việc xây dựng một kẻ khác biệt hoàn toàn không thể hòa nhập hoàn toàn vào xã hội, những người phát xít và những kẻ cực đoan khác đã sao chép và khuếch đại một mã văn hóa được chia sẻ rộng rãi trong chính trị và xã hội.
Kẻ thù nội tại và bên ngoài
Ý tưởng về kẻ thù nội tại vốn dĩ gắn liền với một quan niệm về sự thấp kém, không trong sạch và bản chất phản bội của những người bị coi là khác biệt với đa số. Những người phát xít bác bỏ ý tưởng rằng quốc tịch định nghĩa cộng đồng. Họ liên kết ý tưởng về sự thù địch nội bộ với ảo tưởng của họ về một cộng đồng đồng nhất về chủng tộc đang liên tục bị đe dọa. Kẻ thù như một kẻ phản bội chủng tộc quốc gia cũng được trình bày là có mối quan hệ cộng sinh với kẻ thù bên ngoài.
Về mặt lịch sử, kẻ thù nội tại đã phát triển cùng với sự đàn áp sự khác biệt chính trị và bất đồng ở trong và ngoài nước. Các bối cảnh toàn cầu như thương mại xuyên Đại Tây Dương, thuộc địa hóa thế giới, các cuộc cách mạng cánh tả và Thế chiến thứ nhất đã cung cấp sự biện minh cho sự cần thiết phải liên kết phe đối lập nội bộ với một hình thức phản bội được truyền cảm hứng và lên kế hoạch bởi kẻ thù bên ngoài. Chủ nghĩa phát xít là một ngôi nhà lý tưởng cho sự thú vật hóa và chủng tộc hóa kẻ thù. Sự quỷ hóa, tất nhiên, có một lịch sử lâu đời, và nó đã được định hình lại bởi sự xuất hiện của tuyên truyền hiện đại vào đầu thế kỷ XX.
Nhưng đã có những tiền lệ quan trọng. Chẳng hạn, vào thời Trung cổ, như nhà sử học Angelo Ventrone giải thích, việc quỷ hóa người khác thường được thực hiện bằng cách miêu tả họ là những sinh vật có hình dạng quái dị:
Vào thời Trung cổ, người Do Thái cũng vậy, được vẽ bằng màu vàng, với một chiếc mũ nhọn và thường là đang khoa tay múa chân một cách thô tục. Giống về thể chất và đạo đức với ma quỷ, hoặc với một phù thủy, với chiếc mũ nhọn và cái mũi sần sùi, có thể là đang ăn thịt trẻ con. Ở Anh, vào thời hiện đại, người Pháp thường được mô tả là gầy gò, vì chế độ quân chủ chuyên chế gắn liền với nghèo đói và áp bức; vào thế kỷ XIX, người Ireland được miêu tả trong cả phim hoạt hình Anh và Mỹ là khỉ hoặc sinh vật bán nhân. Trong Cách mạng Pháp, Louis XVI thường được miêu tả là một con lợn, về cơ bản dự đoán khuôn mẫu về nhà tư bản béo ú, lùn và thô tục, rất phổ biến trong tuyên truyền xã hội chủ nghĩa và sau đó là cộng sản. Do đó, tuyên truyền chính trị rất thường chia thực tế thành thiện và ác, bạn và thù. Sự phân chia này dẫn đến mối liên hệ giữa đạo đức và thể chất. Trong bối cảnh này, kẻ thù bị làm cho xấu xí và biến dạng. Sự đồi bại của chúng trở thành song trùng: một sự đồi bại đạo đức bên trong và một sự biến dạng thể chất bên ngoài.
Cuối cùng, dân chủ đã được miêu tả là kẻ thù đội lốt bạn bè. Đối với những người phát xít Ấn Độ, những người đã gộp cuộc chiến chống lại những kẻ thực dân với nhu cầu đàn áp các nhóm thiểu số tôn giáo trong Ấn Độ, “những quan niệm sai lầm về dân chủ đã củng cố quan điểm và chúng ta bắt đầu xếp mình vào hàng những kẻ xâm lược và kẻ thù cũ của chúng ta dưới cái tên kỳ cục—người Ấn Độ và cố gắng lôi kéo họ tham gia cùng chúng ta trong cuộc đấu tranh. Kết quả của chất độc này quá rõ ràng. Chúng ta đã để mình bị lừa tin rằng kẻ thù của chúng ta là bạn bè của chúng ta và bằng chính tay mình đang phá hoại Quốc gia đích thực. Đó là mối nguy hiểm thực sự của ngày hôm nay, sự quên mình của chúng ta, sự tin tưởng của chúng ta rằng những kẻ thù cũ và cay đắng của chúng ta là bạn bè của chúng ta.”
Như Goebbels đã giải thích về sự hủy diệt nền dân chủ từ bên trong của Quốc xã, “Chúng ta không đến với tư cách bạn bè, cũng không phải trung lập. Chúng ta đến với tư cách kẻ thù. Như chó sói xông vào bầy cừu, chúng ta đến.”
Như nhà sử học Robert Paxton lập luận, “kẻ thù nội bộ/bên ngoài bị quỷ hóa—người Do Thái hoặc những người khác—” là “một thành phần thiết yếu của chủ nghĩa phát xít.” Kẻ thù là trung tâm của những lo lắng đã giúp thổi bùng sự hoang tưởng phát xít: “Những người phát xít nhìn thấy kẻ thù bên trong quốc gia cũng như bên ngoài.” Nỗi sợ hãi do cách mạng Bolshevik và những chấn thương của Thế chiến thứ nhất đã góp phần tạo ra một bối cảnh nơi chủ nghĩa siêu dân tộc và ưu thế da trắng phát triển mạnh mẽ cùng với các xung đột kinh tế và xã hội. Như Paxton đã lưu ý, “Việc nhà sinh vật học Pháp Louis Pasteur phát hiện ra vai trò của vi khuẩn trong sự lây nhiễm và cơ chế di truyền của nhà thực vật học tu sĩ Áo Gregor Mendel vào những năm 1880 đã giúp hình dung ra những loại kẻ thù nội bộ hoàn toàn mới: những người mang bệnh, những người không sạch sẽ, và những người bệnh di truyền, điên rồ hoặc tội phạm.” Áp lực thanh lọc cộng đồng khỏi kẻ thù đã dẫn đến “việc triệt sản bắt buộc những người phạm tội quen thói (trong trường hợp của Mỹ, đặc biệt là người Mỹ gốc Phi), nhưng Đức Quốc xã đã đi xa hơn họ.”
Ở Đức, Argentina, Hoa Kỳ và Ấn Độ—nhưng không chỉ ở những quốc gia này—kẻ thù nội bộ được hình dung là một phần của cuộc chiến chủng tộc. Thông thường, những người phát xít tự trình bày mình là những kiểu mẫu lý tưởng của những người đàn ông thực sự. Như nhà sử học George Mosse đã lưu ý, người Do Thái được coi là một phản đề “mà các hoạt động âm mưu của họ có thể quyến rũ các cường quốc nước ngoài và biến họ thành kẻ thù của chủng tộc thượng đẳng.”
Kẻ thù nội bộ định nghĩa những gì mà “nam tính lý tưởng“ không phải. Chủ nghĩa phát xít đã làm trầm trọng thêm những định kiến và ý tưởng về nam tính và nữ tính vốn phổ biến trong xã hội. Như Mosse đã giải thích,
Những người Quốc xã một lần nữa làm sắc nét và biến sự cần thiết rõ ràng của xã hội hiện đại đối với một kẻ thù thành tuyệt đối hơn. Dù là kẻ thù nội bộ hay bên ngoài, người Do Thái, người da đen và người Gypsy đều bị coi là kẻ thù không đội trời chung của sức khỏe và hạnh phúc của chủng tộc Aryan. Sau khi luật chủng tộc Nuremberg được thông qua, định nghĩa ai là Aryan và ai không, các bình luận bán chính thức về những luật này đã phân loại người Gypsy, người Do Thái và người da đen là những người có “máu ngoại lai.” Nhưng ngay cả ở đây cũng có một hệ thống phân cấp rõ ràng khiến người Do Thái trở thành cội rễ của mọi điều ác. Những người khác không nhất thiết thuộc cái gọi là chủng tộc thấp kém cũng góp phần làm suy yếu xã hội Aryan, và họ cũng được thiết lập như những phản đề: người đồng tính luyến ái, những kẻ lang thang, tội phạm quen thói, người ăn xin, người khuyết tật, và những người thiểu năng—tất cả những người không thể làm cái gọi là công việc sản xuất hoặc không có nơi cư trú ổn định. Những người này được những người Quốc xã gọi là “người chống đối xã hội,” và định nghĩa rộng rãi họ là những người không thể hòa nhập vào cộng đồng Volk (dân tộc), và những người thiếu các chuẩn mực được chấp nhận chung đảm bảo cái gọi là công việc sản xuất trong một cộng đồng ổn định, dù là gia đình hay nhà nước.
Người Do Thái và các nhóm thiểu số sắc tộc khác bị nhắm mục tiêu vì họ có thể bị biến thành một biểu tượng. Một khi họ không còn được coi là con người, họ trở thành một ẩn dụ sống động về những gì mà những người phát xít coi là sai trái với xã hội. Nhưng mọi người và mọi thứ đều có thể bị biến thành những kẻ thù ngụ ngôn—nhà báo, thành viên phe đối lập, các tác nhân bên ngoài, phụ nữ độc lập, và tất cả những người có bản dạng giới tính khác với chuẩn mực phát xít đàn áp.
Như nhà phát xít Ấn Độ Inayatullah Khan Mashriqi đã giải thích, “Chúng tôi, Khaksars, là kẻ thù không đội trời chung của, và sẽ trả thù nghiêm khắc ngay cả khi phải hy sinh cá nhân cực độ cho, những nhà lãnh đạo phản bội và không trung thực đã làm hại sự nghiệp quốc gia và đang bóc lột quần chúng, những kẻ lính đánh thuê của các quốc gia thù địch, những biên tập viên và nhà báo phản quốc, những kẻ tuyên truyền lừa dối, những kẻ phản bội lợi ích của đất nước, và những kẻ tội phạm, dù thuộc cộng đồng nào, những kẻ đã khuấy động lòng thù hận giáo phái giữa các cộng đồng khác nhau của Ấn Độ hoặc giữa các tầng lớp hoặc nhóm Hồi giáo khác nhau.” Kẻ thù nội bộ và bên ngoài cấu kết với nhau và thường bị hợp nhất, hoặc thậm chí không thể phân biệt được.
Vì vậy, đối với nhà lãnh đạo phát xít Brazil Plínio Salgado, kẻ thù được định nghĩa bởi mọi thứ xa lạ với Brazil và Mỹ Latinh. Dựa trên lịch sử trí thức của chủ nghĩa chống Mỹ, Salgado tuyên bố rằng hình ảnh thần thoại của Caliban đã định nghĩa kẻ thù, và kẻ thù này cũng sống trong cơ thể quốc gia. Nó vừa là nội tại vừa là bên ngoài cùng một lúc: “Caliban sống trong cơ thể xã hội.” Caliban là “tinh thần vật chất” và “sự phủ nhận Chúa.” Caliban đại diện cho những người cộng sản và “những nhà tài phiệt.” Nó đại diện cho một xã hội “do tình dục cai trị.”
Chủ nghĩa phát xít thể hiện sự mê hoặc với các hình ảnh và biếm họa khiêu dâm về kẻ thù. Trên các trang của tạp chí phát xít Ý Difesa della razza (Bảo vệ chủng tộc), sự kết hợp giữa giả khoa học với nhiều hình ảnh khỏa thân (hoặc bán khỏa thân) của người Do Thái, người da đen và các nhóm thiểu số khác đã củng cố ý tưởng về một liên kết phân biệt chủng tộc trực tiếp giữa sự biến dạng, tình dục bất thường, chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa cộng sản. Mặt khác, cơ thể của những người phát xít được thể hiện là “bình thường.” Trang bìa của tạp chí hiển thị sự chồng chéo theo thứ bậc của ba khuôn mặt, có lẽ là Aryan, Do Thái và da đen. Như bạn có thể mong đợi, người da trắng Aryan xuất hiện đoan trang và Olympian (thanh lịch, uy nghi), trong khi người Do Thái và người da đen được miêu tả bằng những cơ thể trần trụi có ý nghĩa mô tả một nền văn hóa suy đồi, hoặc thậm chí là không có. Như một nhà văn đã nói, “Do đó, chủ nghĩa phân biệt chủng tộc không cản trở, ngược lại nó an ủi và xác định và khoanh vùng trách nhiệm đạo đức và tự do của cá nhân; mặt khác, tuy nhiên, nó xác định và công nhận sự bất bình đẳng của các chủng tộc người, một sự bất bình đẳng không chỉ về đặc điểm thể chất mà, quan trọng hơn, về thái độ tâm lý.”
Đối với những người phát xít, thuyết định mệnh chủng tộc bao gồm cả tôn giáo. Trong tạp chí phát xít Argentina Clarinada, những hình ảnh Công giáo truyền thống về người Do Thái như những kẻ giết Chúa đã được hợp nhất với những miêu tả về họ như những kẻ trần truồng, bệnh tật và dâm dục; cơ thể của họ loạng choạng tiến về phía trước khi cơ quan sinh dục cương cứng của họ đe dọa môi trường bằng sự lây nhiễm. Clarinada trình bày hình ảnh một trại tập trung nơi người Do Thái và những người cộng sản bị bao quanh bởi dây thép gai và một người lính chĩa súng máy vào họ hỏi, “Khi nào chúng ta sẽ thấy điều này ở tổ quốc chúng ta?”
Những người phát xít Argentina trình bày người Do Thái là “kẻ thù của nhân dân.” Họ coi họ là “những kẻ âm mưu tích cực” chống lại “Thiên Chúa giáo” và quốc gia. Một nhà văn trên Clarinada tuyên bố, “Chúng ta có nhiều kẻ thù nhưng trước tiên chúng ta cần tiêu diệt người Do Thái.” Người Do Thái đại diện cho “chống tổ quốc” và chiến đấu với họ là “một cuộc chiến tranh thánh.” Ông ta lập luận rằng việc loại bỏ người Do Thái sẽ dẫn đến “sự cứu rỗi thế giới.” Clarinada được những người Quốc xã của tờ Der Stürmer trích dẫn như một ví dụ lý tưởng về chủ nghĩa bài Do Thái vì nó đề xuất chôn sống người Do Thái trong mộ của họ. Ý tưởng về sự ô nhiễm được mô tả là một người Do Thái hôn lá cờ Argentina: “Với một nụ hôn, người Do Thái đã bán và phản bội Chúa Kitô; đó là lý do tại sao ngày nay họ không xấu hổ khi hôn lá cờ Tổ quốc, để bán và phản bội cô ấy trong khi trong túi họ đang mân mê những đồng đô la phản bội.”
Trong một bức biếm họa khác, một “người Do Thái” cố gắng cưỡng hiếp một người phụ nữ với từ “Argentina” được viết trên váy của cô, người phụ nữ kêu lên rằng dường như không có “người đàn ông nào giải thoát cô khỏi sự bẩn thỉu này.” Đối với những người phát xít Argentina, phụ nữ cần phải “ngang hàng với đàn ông” mà không từ bỏ vị trí phụ thuộc “tự nhiên” của họ. Phụ nữ cũng có thể trở thành kẻ thù nội bộ. Phụ nữ suy nghĩ như đàn ông bị loại bỏ là “marimachos” (đàn bà đanh đá), và đàn ông đồng ý với họ được trình bày là “los feministas” (những người theo chủ nghĩa nữ quyền) và “maricones” (những kẻ ẻo lả).
Như nhà sử học Ruth Ben-Ghiat giải thích, “một sự sùng bái nam tính ghét bỏ phụ nữ” là trung tâm của chủ nghĩa phát xít. Chế độ độc tài phát xít là “thiên đường” cho những người đàn ông ghét phụ nữ. Như bà giải thích, ý tưởng về nam tính của phát xít dựa trên nhu cầu thống trị đàn ông và phụ nữ, nhưng đối với phụ nữ, những kẻ mạnh mẽ như Mussolini và Hitler, cũng như nhiều nhà lãnh đạo khác, “được các giáo phái cá nhân trình bày như sự pha trộn lý tưởng giữa người đàn ông bình thường và người siêu nhân độc tài khiến những người đàn ông bình thường cảm thấy tốt hơn về những sai trái của chính họ.” Trong trường hợp của Mussolini, trong hơn hai thập kỷ nắm quyền, “hàng nghìn phụ nữ” đã trở thành “một phần của cỗ máy thỏa mãn dục vọng được nhà nước hỗ trợ của ông ta.” Những người phụ nữ tham gia vào những “cuộc gặp gỡ ngắn ngủi và bạo lực” kéo dài từ mười lăm đến hai mươi phút đã trở thành đối tượng được bộ máy đàn áp nhà nước của ông ta quan tâm. Như Ben-Ghiat lập luận, “Những người sửa chữa và cảnh sát mật của ông ta sẵn sàng ép buộc phá thai, trả tiền để giữ im lặng, hoặc gây khó khăn cho bạn trai và chồng của những người phụ nữ đó.”
Quan điểm của phát xít về phụ nữ là họ nên bị khuất phục trong một xã hội do nam giới thống trị. Điều này không phải là nguyên bản, nhưng nó cực đoan. Phụ nữ được mong đợi là những người vợ và người mẹ thụ động của những người phát xít, bị giới hạn trong phạm vi gia đình. Chủ nghĩa phát xít hình dung mình có một sứ mệnh sinh sản và định hướng “gia đình” cho phụ nữ. Sự thống trị một lần nữa lên ngôi tối cao. Những người phát xít coi phá thai là một tội ác chống lại chủng tộc (stirpe). Chính sách của phát xít đối với phụ nữ coi họ là những tác nhân phụ thuộc của hệ tư tưởng phát xít. Như nhà sử học Patrizia Dogliani giải thích, những chính sách này dựa trên ý tưởng về sự thấp kém sinh học của phụ nữ so với nam giới. Không có gì mới trong quan niệm phát xít về phụ nữ, nhưng chính sách chống nữ quyền của phát xít không thể tách rời khỏi một hệ thống toàn trị rộng lớn hơn dựa trên các hình thức phân biệt đối xử và bài ngoại khác nhau.
Sự tìm kiếm quyền tự chủ và quyền bình đẳng cho phụ nữ, các nhóm thiểu số tình dục và các nhóm thiểu số sắc tộc được coi là một mối đe dọa. Đối với những người phát xít, ý tưởng về chủ nghĩa nữ quyền là điều cấm kỵ. Nhà phát xít Peru Santos Chocano cảnh báo chống lại “sự nam tính hóa phụ nữ” mà chính trị dân chủ đã tạo ra. Những người khác thậm chí còn cực đoan hơn trong việc quỷ hóa những người phụ nữ hoạt động chính trị. Những người phát xít Trung Quốc hình dung Hitler theo nghĩa đen là nhốt phụ nữ vào bếp. Như nhà sử học Maggie Clinton đã lưu ý, đối với những người phát xít Trung Quốc, những người phụ nữ “toát ra vẻ gợi cảm” bị hạ thấp và “phải bị nhốt và kiềm chế.” Quyền tự chủ của phụ nữ được coi là đối lập với cuộc sống gia đình, tổ quốc và “gia đình.” Đây là lý do tại sao những người phát xít Bolivia tuyên bố rằng “mọi thứ có xu hướng phá vỡ gia đình hoặc làm hỏng nó đều trái với quy luật tự nhiên và chỉ có thể xảy ra ở các quốc gia, trực tiếp hoặc gián tiếp, đang tiến gần hơn đến chủ nghĩa cộng sản.”
Chủ nghĩa nữ quyền là một nguồn thù địch đặc biệt đối với những người phát xít. Nhà văn người Argentina Leopoldo Lugones buộc tội những người nữ quyền là một “tác nhân gây tan rã xã hội” chủ chốt đã gây ra các cuộc khủng hoảng lớn của các nền văn minh. Các cuộc khủng hoảng xã hội mà phụ nữ và những người nữ quyền bị đổ lỗi bao gồm sự sụp đổ của Đế chế La Mã, “sự vô chính phủ vĩ đại của thời Phục hưng và cuộc khủng hoảng ghê gớm của thế kỷ 18.” Những người nữ quyền bị đổ lỗi cho cách mạng và “chủ nghĩa đơn giới.” Lugones đồng nghĩa chủ nghĩa nữ quyền với “mại dâm” và cảnh báo, “Nếu phụ nữ bình đẳng với đàn ông, sẽ chỉ có một giới tính, và loài người sẽ trở nên vô sinh. Bây giờ thì: tình yêu vô sinh (bởi vì tình yêu tồn tại trong học thuyết nữ quyền) là sự suy đồi tối cao, tạo thành một niềm vui không có sự bù đắp cho kết quả mà nó thường tạo ra, tức là sự sinh sản con cái.” Bình đẳng giới đã tạo ra những con quái vật: “Người phụ nữ và người đàn ông, được thống nhất bởi sự bình đẳng, sẽ tạo thành một con quái vật, kẻ lưỡng tính, tức là sản phẩm điển hình mà trí tưởng tượng bệnh hoạn của sự suy đồi thưởng thức.”
Những người phát xít định nghĩa kẻ thù của họ dựa trên vai trò giới tính rất truyền thống và những lời chỉ trích về cái gọi là tình dục bất thường. Kẻ thù chủng tộc được miêu tả là “nữ tính,” trần truồng, già nua, căng thẳng và suy đồi tình dục, thể hiện sự rối loạn đạo đức cũng như sự mất trật tự thể chất. Trung tâm của hệ tư tưởng này là quan niệm rằng bên ngoài (khía cạnh thể chất) là sự phản ánh của bên trong (bản thể và cảm xúc). Đối với những người phát xít, sự rối loạn thể chất của kẻ thù là kết quả của hệ thống dân chủ cũ mà kẻ thù đã chấp nhận.
