Nguyên tác: The End of Europe: Dictators, Demagogues, and the Coming Dark Age
Tác Giả: James Kirchick
(Chuyển ngữ tiếng Việt: Gemini; Hiệu đính (và chịu trách nhiệm): T.Vấn)
GIỚI THIỆU TÁC GIẢ VÀ TÁC PHẨM
CHƯƠNG 5: Một nước Pháp không có người Do Thái
(Tiếp theo CHƯƠNG 4)
CHƯƠNG 5: Một nước Pháp không có người Do Thái
“Hãy nói thẳng với thế giới: không có người Do Thái ở Pháp, Pháp sẽ không còn là Pháp nữa! Việc tuyên bố thông điệp này thật to và rõ ràng là trách nhiệm của chúng ta. Chúng ta đã không nói lên điều đó; chúng ta chưa đủ phẫn nộ.”
— Manuel Valls, Tổng thống Cộng hòa Pháp, phát biểu trước Quốc hội, ngày 13 tháng 1 năm 2015
Làn sóng Di cư và Mối đe dọa với Cộng đồng Do Thái
Sự xuất hiện của hàng triệu người từ các quốc gia Hồi giáo vào châu Âu trong hai thập kỷ qua đã xảy ra cùng với một cuộc di cư sẵn có của dân số Do Thái đang suy giảm trên lục địa, một tỷ lệ di cư đã tăng vọt trong những năm gần đây. Dĩ nhiên, mối tương quan không chứng minh nguyên nhân, và sự tháo chạy của người Do Thái khỏi châu Âu đã rõ ràng từ lâu trước khi cuộc khủng hoảng di cư năm 2015 bắt đầu. Nhưng thật ngớ ngẩn khi nghĩ rằng một dòng người khổng lồ được nuôi dưỡng bằng tư tưởng bài Do Thái do chính phủ bảo trợ không gây nguy hiểm cho một cộng đồng Do Thái vốn đã bị vây hãm.
Vào mùa thu năm 2014—vài tháng trước khi những kẻ khủng bố trung thành với Nhà nước Hồi giáo thực hiện các vụ tấn công giết người vào tờ báo châm biếm Pháp Charlie Hebdo và siêu thị kosher Hyper Cacher—tôi đi bộ trên những con phố quanh co, hẹp của khu phố Marais ở Paris, rải rác các quán cà phê, tiệm bánh mì và cửa hàng thực phẩm đặc sản. Tình cờ, tôi bắt gặp Giáo đường Do Thái Notre Dame de Nazareth, một ngôi nhà thờ cúng vĩ đại từ thế kỷ XIX được xây dựng theo phong cách Moorish Revival phục vụ một giáo đoàn người Do Thái Sephardic từ các thuộc địa cũ của Pháp ở Bắc Phi. Sau khi trải qua một cuộc kiểm tra nhanh chóng tại lối vào bởi một nhân viên bảo vệ (mọi tổ chức Do Thái ở châu Âu đều có ít nhất một người), tôi bước vào giáo đường khi giáo sĩ và vợ ông đang rời đi. Sau một vài lời chào hỏi, tôi hỏi ông: “Tình hình thế nào?” Không cần giải thích thêm; ông hiểu chính xác ý tôi muốn nói. Ông trả lời: “Không có tương lai cho người Do Thái ở Pháp.”
Chủ nghĩa bài Do Thái là một vấn đề trên khắp châu Âu, nhưng nó rõ ràng nhất ở Pháp, nơi có cả cộng đồng Do Thái lớn nhất và cộng đồng Hồi giáo lớn nhất trên lục địa. Trong một bài phát biểu trước Quốc hội sau các cuộc tấn công khủng bố ngày 9 tháng 1 năm 2015, cướp đi sinh mạng của mười bảy người, Thủ tướng Pháp Manuel Valls, con trai của những người nhập cư Tây Ban Nha, đã tuyên bố: “Nếu 100.000 người Pháp gốc Tây Ban Nha rời đi, tôi sẽ không bao giờ nói rằng Pháp không còn là Pháp nữa. Nhưng nếu 100.000 người Do Thái rời đi, Pháp sẽ không còn là Pháp nữa. Cộng hòa Pháp sẽ là một thất bại.” Không bị thuyết phục bởi lời kêu gọi của thủ tướng, khoảng 8.000 người Do Thái Pháp đã chuyển đến Israel trong năm tiếp theo, là một phần của làn sóng di cư lớn nhất của người Do Thái Tây Âu đến Israel kể từ khi nhà nước này được thành lập vào năm 1948. (Điều này chưa kể một số lượng không xác định người Do Thái Pháp đã rời đi các nước khác.) Tin vào lời của thủ tướng, nếu tỷ lệ di cư của người Do Thái khỏi Pháp này tiếp tục, thì “thất bại” của Cộng hòa Pháp sẽ đến với chúng ta chỉ trong hơn một thập kỷ.
Các quan chức chính phủ Pháp, đứng đầu là Thủ tướng Valls, liên tục lên án chủ nghĩa bài Do Thái và đã thực hiện các biện pháp tích cực để chống lại nó. Việc thừa nhận vấn đề và nỗ lực giảm bớt nó đã tiến triển rất nhiều kể từ năm 1980, khi Thủ tướng Raymond Barre mô tả một vụ đánh bom năm 1980 là “nhằm vào những người Do Thái đang thờ phượng trong giáo đường và đánh gục bốn người Pháp vô tội”—một cách nói khét tiếng thể hiện sự thờ ơ. Khi hơn một triệu người Paris đổ ra đường để tuyên bố đoàn kết với các họa sĩ hoạt hình Charlie Hebdo bị sát hại, nhiều người đã giơ các biểu ngữ “Je suis Juif” (Tôi là người Do Thái) bên cạnh những biểu ngữ tuyên bố “Je suis Charlie” (Tôi là Charlie). Dù dấu hiệu của tình đồng chí đại kết này đáng khích lệ đến đâu, xét đến sự đều đặn đến mức tê liệt của các vụ sát hại bài Do Thái trên khắp châu Âu trong mười năm qua—vụ bắt cóc, tra tấn kéo dài ba tuần và phân xác giết người của Ilan Halimi 21 tuổi ở Paris năm 2006; vụ ám sát một giáo sĩ và ba trẻ em, bao gồm một bé gái 8 tuổi bị bắn ở cự ly gần, tại một trường học Do Thái ở Toulouse năm 2012; vụ giết bốn người tại Bảo tàng Do Thái Bỉ năm 2014: tất cả đều do người Hồi giáo thực hiện—người ta không khỏi tự hỏi liệu, nếu chỉ có một vụ tấn công vào siêu thị kosher mà không phải là một tờ báo châm biếm, hơn một triệu đàn ông và phụ nữ Pháp có đổ ra đường phố Paris để phản đối thêm bốn người Do Thái đã chết hay không.
Sự Mềm yếu Đạo đức và Liên minh “Đỏ-Xanh”
Không phải sự thờ ơ trắng trợn là điều đặc trưng cho cảm xúc của người châu Âu khi đồng bào Do Thái của họ bị tấn công hoặc giết hại, nhưng đó cũng không phải là sự cảm thông hoàn toàn mà hầu hết mọi người cảm thấy đối với các nạn nhân của Charlie Hebdo. Quá thường xuyên, các nhân vật chính trị, truyền thông và tôn giáo nổi tiếng lại biện minh cho tình cảm chống Do Thái theo cách mà họ sẽ không bao giờ làm với bất kỳ loại hận thù nào khác. Chẳng hạn, sau các vụ tấn công tháng 1 năm 2015, một phóng viên BBC đã phỏng vấn một phụ nữ Do Thái Paris về không khí bài Do Thái ở đất nước cô. Khi cô nói với anh rằng vấn đề tồi tệ và ngày càng tệ hơn, nhà báo đã trả lời: “Tuy nhiên, nhiều nhà phê bình chính sách của Israel sẽ cho rằng người Palestine cũng phải chịu đựng rất nhiều dưới bàn tay của người Do Thái,” như thể người Do Thái ở Paris phải chịu trách nhiệm cho các hành vi vi phạm nhân quyền của chính phủ Israel.
Ilmar Reepalu, cựu thị trưởng Dân chủ Xã hội của Malmö, thành phố lớn thứ ba của Thụy Điển, là hiện thân của liên minh “đỏ-xanh” trên thực tế giữa cánh tả thế tục và cánh hữu Hồi giáo đã nổi lên ở một số nước Tây Âu trong vài thập kỷ qua. Khi người Hồi giáo dần dần chiếm một phần ba tổng dân số thành phố, quy mô cộng đồng Do Thái của nó đã giảm đi một nửa. Một giáo sĩ Malmö đã phải dùng đến Internet crowdfunding (gọi vốn cộng đồng) để trả tiền cho việc tăng cường an ninh cho gia đình và các tổ chức của mình (năm 2010, Trung tâm Simon Wiesenthal đã đưa ra một cảnh báo du lịch khuyến cáo người Do Thái phải “cực kỳ thận trọng” khi đến thăm Malmö). Trong Chiến tranh Gaza 2008–2009, khi một nhóm người nhập cư Hồi giáo hét lên “đồ Do Thái chết tiệt” và “Hitler, Hitler, Hitler” tấn công dữ dội một cuộc biểu tình do cộng đồng Do Thái của thành phố tổ chức, Reepalu đã đổ lỗi cho người Do Thái. Thay vì lên án bạo lực, ông phàn nàn: “thay vào đó, họ chọn tổ chức một cuộc biểu tình tại quảng trường chính, điều này có thể gửi đi những tín hiệu sai lầm.” Có vẻ như, người Hồi giáo Thụy Điển chỉ được mong đợi phản ứng bạo lực khi đối diện với cờ Israel. Khi bạn kết hợp sự tội lỗi do liên kết này với quan điểm, được 59% người châu Âu chấp nhận, rằng Israel là mối đe dọa lớn nhất đối với hòa bình thế giới, thì người Do Thái châu Âu bị liên lụy cho mọi tội lỗi, có thật hay tưởng tượng, do nhà nước bị ghét bỏ đó gây ra.
Người ta có thể ví sự mơ hồ đạo đức không thể tránh khỏi được đưa ra ở một số khu vực cánh tả sau các cuộc tấn công bài Do Thái với phản ứng không rõ ràng của nhiều trí thức tự do sau vụ giết người Hebdo: Tương tự như cách các họa sĩ minh họa Mohammed tự mang bạo lực đến cho mình bằng cách “xúc phạm” những người Hồi giáo bị áp bức, người Do Thái luôn trở thành mục tiêu do sự liên kết của họ với doanh nghiệp Chủ nghĩa Phục quốc Do Thái ở Trung Đông. Chẳng hạn, vào đầu năm 2016, một nhà lãnh đạo cộng đồng Do Thái ở Marseilles đã thúc giục các thành viên của giáo đoàn mình ngừng đội mũ sọ (kippot) ở nơi công cộng vì sợ rằng chúng đánh dấu các cá nhân là mục tiêu cho bạo lực bài Do Thái. Mặc dù viễn cảnh người Do Thái một lần nữa cảm thấy không an toàn khi đi bộ trên đường phố lẽ ra phải là một nguồn hổ thẹn lớn cho bất kỳ người châu Âu nào, không phải tất cả người Pháp đều nghĩ vậy: Cựu chủ tịch Bác sĩ không biên giới, bản thân là một người Do Thái, đã chấp thuận lệnh cấm tự áp đặt này vì đội mũ sọ là “sự khẳng định lòng trung thành với Nhà nước Israel.”
Chỉ cần một sự tương tự với nạn phân biệt chủng tộc ở Mỹ là có thể thấy được sự nông cạn về mặt trí tuệ của logic này. Nếu một nhóm da đầu trọc đốt một nhà thờ da đen ở miền Nam nước Mỹ, viện dẫn việc chính quyền Mugabe chiếm đoạt đất nông nghiệp thuộc sở hữu của người da trắng Zimbabwe làm cớ, sẽ không có người đàng hoàng nào chấp nhận lập luận đó như một lời biện hộ dù nhỏ nhất cho một hành động rõ ràng là phân biệt chủng tộc. Tuy nhiên, đó chính xác là lý lẽ mà một tòa án Đức đã xác nhận khi kết án hai người đàn ông Palestine đã cố gắng phóng hỏa chống lại một giáo đường Do Thái ở thành phố Wuppertal sau Chiến tranh Gaza năm 2014. Các luật sư lập luận rằng vụ tấn công không phải là một tội ác bài Do Thái tự thân, mà là một vụ tấn công có động cơ chính trị, nhằm “thu hút sự chú ý đến xung đột Gaza.” Theo cách tính này, vụ phóng hỏa giáo đường Wuppertal lần trước—khi những tên côn đồ Quốc xã đốt cháy nó thành tro bụi trong Kristallnacht năm 1938—cũng có thể được hiểu là một hành động chính trị, nhằm “thu hút sự chú ý” đến sự kiểm soát của người Do Thái đối với nước Đức.
Chắc chắn, lập trường của tòa án không đại diện cho vị thế chính thức của chính phủ Đức, nước này, dưới sự lãnh đạo của Angela Merkel đặc biệt, lên án chủ nghĩa bài Do Thái dưới mọi hình thức. Và mặc dù chính sách di cư Syria của Berlin đã mở cửa cho một số lượng người có khả năng không giới hạn từ một quốc gia vẫn chính thức có chiến tranh với nhà nước Do Thái, Bộ trưởng Nội vụ Đức Thomas de Maizière đã thách thức những người nói rằng người Do Thái của đất nước không có gì phải lo lắng khi ông đưa ra tuyên bố này: “Mọi người đến đây phải biết chúng ta đại diện cho điều gì: Đất nước này có một cam kết đặc biệt đối với người Do Thái và đối với nhà nước Israel. Đất nước này có một lý do rất chính đáng để bảo vệ đời sống Do Thái và khuyến khích sự thể hiện tự do của nó. Đất nước này là một nơi mà người Do Thái không bao giờ phải sống trong sợ hãi bị đàn áp nữa.” Mặc dù thật an ủi khi thấy tình cảm như vậy được bày tỏ bởi một quan chức chính phủ Đức cấp cao, việc ông cảm thấy cần phải làm như vậy lại đáng lo ngại.
Sự Thâm nhập của Chủ nghĩa Bài Do Thái vào Chính trường Anh
Đối với người châu Âu, người Do Thái không chỉ là đồng bào: Họ còn là những lời nhắc nhở đau đớn, sống động về tội ác lịch sử của các quốc gia và tổ tiên của họ, tàn dư của những người mà một thế hệ người châu Âu trước đó đã cố gắng sát hại để loại khỏi nhân loại. Các phản ứng đối với chấn thương xã hội do ký ức này gây ra thường có ba hình thức. Đa số người châu Âu thờ ơ, hoàn toàn không biết gì về người Do Thái ở cấp độ cá nhân hoặc lịch sử, nhưng mơ hồ nhận thức rằng điều gì đó tồi tệ đã xảy ra với họ nhiều năm trước. Một thiểu số tận tâm cam kết tưởng niệm nghiêm túc Holocaust như một điều ác độc nhất vô nhị và chưa từng có, bảo tồn và làm phong phú đời sống Do Thái đương đại, và có mối quan hệ chính trị với Israel với tư cách là quê hương dân chủ của người Do Thái. Một thiểu số khác, ngày nay phổ biến hơn ở cánh tả so với cánh hữu, tham gia vào việc lên án Israel một cách quá mức và không cân xứng, đôi khi thông qua việc so sánh với Đệ Tam Đế chế, biến người Do Thái thành Quốc xã mới. Trong cách đọc giản lược này, người Do Thái châu Âu là phần mở rộng của nhà nước Israel, và chủ nghĩa bài Do Thái thô thiển, khi được người Hồi giáo hoặc những người thông cảm với họ bày tỏ, phần lớn là một sự bộc lộ không đúng mực của một chủ nghĩa chống đế quốc hợp pháp.
Không nơi nào ở châu Âu mà việc đưa chủ nghĩa bài Do Thái vào dòng chính của giới tinh hoa thành công hơn ở Vương quốc Anh. Năm 2016, Đảng Lao động Anh bị lung lay bởi một loạt các vụ bê bối liên quan đến các thành viên đưa ra các tuyên bố bài Do Thái trên mạng xã hội và các diễn đàn công cộng khác. Một số tuyên bố Nhà nước Israel đã tạo ra ISIS. Những người khác khẳng định rằng một âm mưu ngân hàng Do Thái kiểm soát đất nước. Đồng chủ tịch của Câu lạc bộ Lao động Đại học Oxford đã bỏ việc trong sự kinh tởm, cáo buộc các đồng chí cũ của mình có “một vấn đề nào đó với người Do Thái”; ông nói rằng các nhà lãnh đạo sinh viên đã sử dụng biệt danh “Zio” với “sự tùy tiện thông thường.” Nhiều người mô tả sự hiện diện của quá nhiều sự cố chấp chống Do Thái, và sự dường như dung thứ của đảng đối với nó, là kết quả của việc quản lý vụng về và không hiệu quả của Jeremy Corbyn, người theo chủ nghĩa Trotsky đã giành chiến thắng trong cuộc đấu tranh giành vị trí lãnh đạo đảng vào tháng 9 năm 2015.
Ít người bận tâm hỏi liệu sự lây nhiễm bài Do Thái của Đảng Lao động có liên quan gì đến chính người lãnh đạo hay không—liệu ông và các cộng sự của mình có tạo ra một môi trường mà sự cố chấp như vậy có thể công khai phát triển hay không. Ẩn sau vẻ ngoài dễ nhìn của người cánh tả xuề xòa, làm mứt, thích chụp ảnh nắp cống là một nhân vật nham hiểm, một người đã liên tục chia sẻ sân khấu với những kẻ cực đoan Hồi giáo, quyên góp cho tổ chức từ thiện của một kẻ phủ nhận Holocaust, và gọi các thành viên của Hamas và Hezbollah là “bạn bè.” Từ năm 2009 đến 2012, Corbyn đã xuất hiện năm lần được trả tiền trên PressTV, kênh tuyên truyền tiếng Anh của Cộng hòa Hồi giáo Iran, nơi mọi loại quan điểm bên lề bao gồm phủ nhận Holocaust thường xuyên được phát sóng. Không có điều nào trong số này làm phiền Corbyn; ông thậm chí còn xuất hiện trên PressTV sau khi một cơ quan quản lý của chính phủ Anh đình chỉ giấy phép phát sóng của mạng lưới vì phát sóng một lời thú tội bị ép buộc do một nhà báo Newsweek bị tra tấn đưa ra.
Nếu bất kỳ nhóm thiểu số nào khác là mục tiêu lặp đi lặp lại của định kiến và sự ám chỉ âm mưu như vậy, chắc chắn rằng Đảng Lao động sẽ giải quyết vấn đề một cách nhanh chóng và dứt khoát—bỏ qua thực tế là không có đảng chính trị cánh tả châu Âu nào sẽ nâng đỡ lên vị trí lãnh đạo một người có mối quan hệ nồng ấm với những kẻ cố chấp chống người da đen hoặc chống người đồng tính như Corbyn đã có với những kẻ bài Do Thái. Cuối cùng, Đảng Lao động đã ủy nhiệm một cuộc điều tra về chủ nghĩa bài Do Thái “và các hình thức phân biệt chủng tộc khác,” một nỗ lực cố ý để làm rối vấn đề bằng cách làm loãng tính chất bài Do Thái cụ thể của cuộc tranh cãi.
Tuy nhiên, được trao cơ hội để xác định và loại bỏ định kiến chống Do Thái trong hàng ngũ của chính mình, Đảng Lao động của Corbyn lại lún sâu hơn vào vũng lầy bài Do Thái. Đầu tiên, cuộc điều tra đã không đề cập đến sự lãnh đạo của Corbyn, do đó miễn trách nhiệm trực tiếp cho ông và đội ngũ của ông trong việc tạo ra một môi trường mà rất nhiều thành viên Lao động cảm thấy thoải mái khi bày tỏ lời lẽ bài Do Thái. Tại sự kiện ra mắt cuộc điều tra, cố gắng bác bỏ logic độc hại được rất nhiều người theo ông đưa ra rằng người Do Thái phải chịu trách nhiệm cho những hành vi sai trái của Israel, Corbyn đã tuyên bố: “Những người bạn Do Thái của chúng ta không chịu trách nhiệm về hành động của Israel hoặc chính phủ Netanyahu nhiều hơn những người bạn Hồi giáo của chúng ta chịu trách nhiệm về hành động của các nhà nước hoặc tổ chức Hồi giáo tự xưng khác.” Do đó, ngay cả khi cố gắng lên án chủ nghĩa bài Do Thái, Corbyn cũng không thể không tham gia vào một công thức bài Do Thái cổ điển: quỷ hóa Nhà nước Do Thái. Trong trường hợp này, sự quỷ hóa đến thông qua việc ví Israel với băng nhóm sát nhân tàn bạo nhất hành tinh, Nhà nước Hồi giáo. Thật vậy, sự so sánh đầy ác ý này chính xác là lời vu khống đã dẫn đến việc đình chỉ một số thành viên Lao động và thúc đẩy cuộc điều tra ngay từ đầu. Bất kể ông có tin mình đang bảo vệ các đồng chí Do Thái của mình hay không, Corbyn đã làm tổn hại đến đại đa số họ khi ông ví sự ủng hộ Israel với sự ủng hộ ISIS, bởi vì hầu hết người Do Thái ủng hộ Israel, chắc chắn là một tỷ lệ cao hơn nhiều so với những người Hồi giáo ủng hộ ISIS. Theo Mark Gardner, giám đốc truyền thông của Community Security Trust, một tổ chức cộng đồng Do Thái hoạt động để bảo vệ người Do Thái và an ninh vật chất của các tổ chức của họ, sự kiện sau đó đã bị “cướp” bởi một “đám đông thuê” của Corbynite, một trong những thành viên của họ đã tấn công bằng lời nói một nữ nghị sĩ Do Thái trong khán giả vì đã làm việc “tay trong tay” với một tờ báo bảo thủ chống lại đảng. Khi người phụ nữ rời khỏi phòng trong nước mắt, Corbyn nhìn mà im lặng. Sau đó, nữ nghị sĩ bị sốc đã viết rằng Đảng Lao động, dưới sự lãnh đạo của Corbyn, “không thể là một không gian an toàn cho người Do Thái Anh.” Thêm dầu vào lửa, chỉ vài tuần sau khi nộp báo cáo có hiệu lực xóa bỏ Corbyn và đội ngũ lãnh đạo của ông khỏi các cáo buộc rằng họ đã tạo ra một bầu không khí mà chủ nghĩa bài Do Thái có thể phát triển mạnh, Shami Chakrabarti, nhà hoạt động dân quyền được giao nhiệm vụ lãnh đạo cuộc điều tra, đã được trao một ghế trong Viện Quý tộc bởi chính Đảng Lao động mà bà được yêu cầu điều tra. Thật vậy, ở mức độ mà nó đang đưa chủ nghĩa định kiến chống Do Thái vào dòng chính và bình thường hóa nó, Đảng Lao động Anh—chứ không phải một tổ chức cực hữu mơ hồ hay một tổ chức khủng bố Hồi giáo ngầm—ngày nay là tổ chức bài Do Thái có ảnh hưởng nhất ở thế giới phương Tây.
Sự Tái Ghetto Hóa và Bỏ chạy của Người Do Thái
Đời sống của người Do Thái ở phần lớn châu Âu, và đặc biệt là Pháp, đang trở nên không thể chịu đựng được. Số vụ tấn công bài Do Thái ở Pháp đã tăng gấp đôi lên hơn 850 vụ vào năm 2014, và tác động của chúng đối với người Do Thái có thể thấy ở cả cấp độ cộng đồng và cá nhân. Cuối tuần xảy ra vụ tấn công Charlie Hebdo, Giáo đường Lớn Paris đã đóng cửa để làm lễ ngày Sabbath do lo ngại về an ninh, lần đầu tiên kể từ Thế chiến II. (Sau khi cuộc săn lùng thủ phạm của vụ thảm sát Hồi giáo ngày 13 tháng 11 năm 2015 tại Nhà hát Bataclan của Paris dẫn các nhà chức trách đến Brussels, các giáo đường ở đó cũng buộc phải đóng cửa lần đầu tiên kể từ sau chiến tranh.) Khi một người đàn ông Do Thái đi bộ ở Marseilles buộc phải sử dụng kinh Torah để tự vệ trước một người ủng hộ ISIS 15 tuổi, vung mã tấu vào tháng 1 năm 2015, đó là vụ tấn công bài Do Thái thứ ba như vậy ở thành phố cảng này trong vòng ba tháng. Sự gián đoạn thường xuyên trong các lớp học ở Pháp về việc giảng dạy Holocaust, cùng với các hình thức lạm dụng bài Do Thái về thể chất, đã dẫn đến một cuộc di cư của học sinh Do Thái khỏi các trường công lập. Theo Shimon Samuels, giám đốc quan hệ quốc tế tại văn phòng Paris của Trung tâm Simon Wiesenthal, 40% học sinh Do Thái của Pháp đang theo học tại các trường Do Thái và 35% đang học tại các trường Công giáo, phần lớn là để tránh bị bạn bè Hồi giáo bắt nạt. Một báo cáo năm 2004 do Bộ trưởng Giáo dục Pháp lúc bấy giờ Jean-Pierre Obin chuẩn bị về tình trạng tôn giáo trong các trường học Pháp, bị chính phủ âm thầm đàn áp và cuối cùng bị rò rỉ, đã nhận xét rằng “trẻ em Do Thái, và chỉ trẻ em Do Thái, không thể được giáo dục trong tất cả các trường học của chúng ta.”
Đối với những người Do Thái đã quyết định ở lại đất nước nơi họ sinh ra, an toàn đã trở thành một mối quan tâm lớn đến mức một quá trình tái ghetto hóa đang diễn ra. Thị trưởng Xã hội chủ nghĩa của Sarcelles, một vùng ngoại ô phía bắc Paris, báo cáo “một hiện tượng di cư nội bộ” trong số các cử tri Do Thái của ông bắt đầu khoảng năm 2010. Mặc dù “đạt được sự hội nhập xã hội và sắc tộc” với người Do Thái và người Hồi giáo là lý tưởng, ông nói, “Pháp đã cố gắng đạt được điều này trong 30 năm qua và nó vẫn chưa xảy ra.” Một cuộc khảo sát năm 2015 cho thấy 63% người Do Thái Pháp báo cáo họ đã bị xúc phạm công khai và hơn một nửa bị đe dọa do nhận dạng tôn giáo của họ; ba phần tư người Do Thái nói rằng họ đơn giản là tránh thể hiện mình là người Do Thái ở nơi công cộng. Không khó để hiểu tại sao. Sau các cuộc tấn công Charlie Hebdo, các nhà báo ở nhiều thành phố châu Âu khác nhau đã thực hiện một thí nghiệm: Đội mũ sọ Do Thái truyền thống, họ đi bộ hàng giờ với một camera ẩn để ghi lại phản ứng của người đi bộ đối với một người Do Thái có thể nhận dạng trong số họ. Ở một số thành phố, như Berlin, nhà báo đi bộ mà không có sự cố nào xảy ra hoặc, đáng khích lệ, nhận được sự thể hiện ủng hộ từ những người qua đường. Tuy nhiên, ở hầu hết các nơi, phản ứng lại rất khác. “Các cuộc đi bộ Kippah” ở các khu phố chủ yếu là người Hồi giáo của Manchester, Bradford và bên ngoài Paris đã gây ra tiếng kêu “chiến đấu với đồ cặn bã Do Thái,” “biến đi đồ Do Thái” và “homo.” Một nhà báo Thụy Điển đội mũ yarmulke đi bộ qua Malmö đã bị hàng chục người la hét, bị ném trứng và bị tấn công vật lý. Khi được hỏi về thủ phạm các vụ tấn công bài Do Thái ở Stockholm, một nhà lãnh đạo Do Thái nói: “Hầu như độc quyền, họ có một loại nền tảng nào đó ở Trung Đông.” Đó là bối cảnh mà nhà lãnh đạo cộng đồng Do Thái Marseilles nói trên đã khuyên các đồng đạo của mình tránh công khai nhận dạng mình là người Do Thái.
Trong môi trường này, một số lượng ngày càng tăng người Do Thái—chán ngấy việc phải lo lắng về sự an toàn của gia đình họ—đang nhổ rễ cuộc sống của họ và chuyển ra nước ngoài. Trích dẫn “các quá trình lịch sử” đang diễn ra, Natan Sharansky—người từng là người từ chối Xô Viết và hiện là chủ tịch cơ quan chính phủ Israel chịu trách nhiệm xử lý việc di cư của người Do Thái đến Israel—kết luận: “Không có tương lai cho người Do Thái ở Pháp vì người Ả Rập, và vì một vị thế rất chống Israel trong xã hội, nơi chủ nghĩa bài Do Thái mới và chủ nghĩa bài Do Thái cổ xưa hội tụ.” Để đặt cuộc di cư hiện tại vào viễn cảnh, chỉ có 1.900 người Do Thái Pháp (trong số dân số ước tính khoảng 475.000 người) di cư đến Israel vào năm 2011. Bốn năm sau, con số đó tăng gấp bốn lần lên 8.000 người.
Vùng “Cấm vào” và Sự Thật Bóp méo
Hai tuần sau các vụ tấn công ngày 9 tháng 1 năm 2015, thành phố Paris tuyên bố sẽ kiện Fox News Channel. Thảo luận về các sự kiện ở Pháp, hai khách mời trên mạng lưới đã nói riêng về cái gọi là “vùng cấm vào” (no-go zones) ở thủ đô Pháp và các thành phố châu Âu khác, nơi, họ nói, luật Sharia Hồi giáo được áp dụng và những người không phải Hồi giáo bị cấm vào. Một khách mời, cựu sĩ quan Không quân Hoa Kỳ Nolan Peterson, tuyên bố có hơn 700 “vùng cấm vào” như vậy, một số trong đó “đáng sợ” như những nơi ông gặp ở Afghanistan và Iraq; người còn lại, nhà phân tích khủng bố Steven Emerson, báo cáo rằng toàn bộ các thành phố như Birmingham, Anh, là “hoàn toàn là Hồi giáo.” Thị trưởng Paris đầy phẫn nộ Anne Hidalgo đã trả lời: “Hình ảnh của Paris đã bị tổn hại, và danh dự của Paris đã bị tổn hại.” Một chương trình hài kịch Pháp đã phát động một chiến dịch truyền thông xã hội lớn chế giễu Fox, và sau một tuần chịu đựng sự chế nhạo rộng rãi, mạng lưới đã xin lỗi, nói rằng “không có sự chỉ định chính thức nào về các khu vực này… và không có thông tin đáng tin cậy nào để hỗ trợ khẳng định rằng có những khu vực cụ thể ở các quốc gia này loại trừ các cá nhân chỉ dựa trên tôn giáo của họ.”
Vùng “Cấm vào” và Sự Thật Phức Tạp
Sự chỉnh sửa thận trọng đó là chính xác, nhưng chưa đầy đủ. Mặc dù đúng là các dự án nhà ở công cộng rộng lớn ở ngoại ô Paris, nơi gần như chỉ có người gốc Bắc Phi Hồi giáo sinh sống, không được “chỉ định chính thức” là “vùng cấm vào” đối với những người không phải Hồi giáo, và cư dân của họ không cấm những cá nhân tư nhân vào dựa trên tôn giáo, nhưng chúng vẫn là những nơi mà quyền lực của chính phủ Pháp có rất ít ảnh hưởng. Ngay từ năm 2002, một nhà văn đã gửi một câu chuyện từ Paris cho International Herald Tribune báo cáo rằng “các băng đảng Ả Rập thường xuyên phá hoại các giáo đường Do Thái ở đây, các vùng ngoại ô Bắc Phi đã trở thành vùng cấm vào vào ban đêm, và người Pháp tiếp tục nhún vai.” Thật không may, những điều tinh tế của một vấn đề rất nghiêm trọng—sự hiện diện trong các xã hội châu Âu của một tầng lớp dưới Hồi giáo ngày càng bị xa lánh và bị ghetto hóa—đã bị bỏ qua giữa những bình luận giật gân và không chính xác của các khách mời trên một mạng tin tức cáp của Mỹ và những lời phản bác tự mãn của nhiều nhân vật công chúng Pháp.
Trước khi khởi kiện, Hidalgo lẽ ra nên tham khảo ý kiến của Malek Boutih, con trai của những người nhập cư Algeria, một phó nghị sĩ trong Quốc hội, và là một thành viên cùng đảng Xã hội với Hidalgo. Boutih, lúc đó là chủ tịch của tổ chức chống phân biệt chủng tộc SOS Racisme, đã nói với Le Monde vào năm 2002: “Người ta phải đi vào chúng, tấn công mạnh mẽ, đánh bại chúng, giành lại quyền kiểm soát các lãnh thổ đã bị các quan chức địa phương bỏ rơi vì lợi ích hòa bình và yên tĩnh của chính họ.” Ông đang nói về “những kẻ man rợ của cités,” thuật ngữ tiếng Pháp thông tục cho các dự án nhà ở công cộng, và sự kiểm soát trên thực tế của chúng bởi cái mà sau này ông gọi là “Quốc xã-Hồi giáo” (Islamo-Nazis). Việc phân biệt những “vùng phi pháp luật” (zones de non-droit), một thuật ngữ thường được sử dụng bởi chính giới truyền thông và chính trị Pháp mà sau này sẽ công kích Fox News, với “vùng cấm vào” là một sự phân chia ranh giới không cần thiết. Cuối cùng, sự tồn tại của các khu vực như vậy—chiếm các dải khu ổ chuột Paris, khu phố Molenbeek của Brussels, Rinkeby ở Stockholm và các quận khác trên khắp châu Âu—là không thể nghi ngờ.
“Nếu chúng tôi đang truy đuổi một chiếc xe, nó có thể trốn thoát bằng cách lái đến một số khu phố nhất định nơi một chiếc xe tuần tra đơn độc đơn giản là không thể theo kịp vì chúng tôi sẽ bị ném đá và thậm chí đối mặt với bạo loạn. Đây là những vùng cấm vào. Chúng tôi đơn giản là không thể đến đó.” Đó là lời khai của một cảnh sát tuần tra vùng ngoại ô Stockholm, nơi bị nhấn chìm trong các cuộc bạo loạn do người nhập cư Hồi giáo châm ngòi vào mùa xuân năm 2013 sau khi cảnh sát bắn một nghi phạm tội phạm cầm dao. Cố vấn an ninh cũ của thủ tướng Bỉ nói: “Chúng tôi không chính thức có vùng cấm vào ở Brussels, nhưng trên thực tế, chúng có tồn tại, và chúng được [tìm thấy] ở Molenbeek.” Molenbeek, một quận của Brussels, là nơi ở của người đàn ông bị buộc tội nổ súng tại Bảo tàng Do Thái của thành phố đó và đã bị khám xét như một phần của các cuộc điều tra về các vụ tấn công Charlie Hebdo và một cuộc tấn công khủng bố Hồi giáo trên một chuyến tàu Brussels-Paris vào tháng 8 năm 2015. Nhà văn người Hà Lan Arthur van Amerongen, người đã sống ở Molenbeek trong khi nghiên cứu một cuốn sách về chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo, nhận xét sau vụ thảm sát Bataclan: “Không ai muốn biết vì điều này không phù hợp với chương trình nghị sự chính trị của họ.” Hai trong số những kẻ thủ ác, cùng với kiến trúc sư của các vụ tấn công, cư trú tại Molenbeek.
Sự Tương phản và Tính Đúng đắn Chính trị
Trong khi các dải rộng lớn nơi người Hồi giáo sinh sống được tuần tra bởi những kẻ cảnh vệ tự phát, những nơi người Do Thái sống lại hoàn toàn ngược lại. Hãy đến thăm một giáo đường Do Thái, trường học ban ngày, hoặc bất kỳ tổ chức Do Thái nào khác ở bất cứ đâu tại châu Âu, và bạn sẽ thấy một công trình được củng cố nặng nề mà thường trông giống một căn cứ quân sự hơn là một cộng đồng tâm linh. Lính canh có vũ trang, tường cao trên đỉnh có dây thép gai, camera an ninh ở khắp mọi nơi: Đây là thực tế của đời sống Do Thái ở châu Âu thế kỷ XXI. Ngược lại, các nhà thờ Hồi giáo, trường học Hồi giáo (madrassas) và các cơ sở Hồi giáo khác không cảm thấy cần phải thực hiện các biện pháp phòng ngừa tương tự.
Sự tương phản này giữa các cộng đồng Do Thái, trông giống như những trại bị bao vây, và một số cộng đồng Hồi giáo, nơi cảnh sát, lính cứu hỏa và nhân viên xã hội sợ hãi không dám đặt chân đến, là điều dễ thấy trên khắp lục địa. Thật khó để tìm ra một minh họa phù hợp hơn về tình trạng bất hòa xã hội của châu Âu. Sự bất hợp lý của các biện pháp an toàn được thực hiện bởi người Do Thái và người Hồi giáo ở châu Âu đã bộc lộ sự mù mờ đạo đức làm lu mờ hầu hết các cuộc thảo luận về chủ nghĩa bài Do Thái và chứng sợ Hồi giáo (Islamophobia), trong đó quá nhiều người ngần ngại xác định nạn nhân và thủ phạm—ngay cả khi họ thừa nhận rằng các danh mục đó tồn tại. Mặc dù chính phủ Pháp không ngần ngại bày tỏ “tinh thần đoàn kết” với công dân Do Thái của mình, họ lại từ chối, nhân danh các giá trị cộng hòa công dân, phân loại chủng tộc, tôn giáo hoặc bản sắc sắc tộc của những người phạm tội chống lại họ. Sự ngoan cố như vậy khiến việc hình thành một phản ứng chính sách mạch lạc và hiệu quả là điều gần như không thể. Theo người phát ngôn của cộng đồng Do Thái Hamburg, đây là một phần của “nỗi sợ hãi khủng khiếp khi gọi tên Hồi giáo như vậy,” điều này đã dẫn đến một tình huống ngày càng nguy hiểm hơn đối với người Do Thái châu Âu.
Sự Nguy hiểm của “Chứng sợ Hồi giáo” và Số liệu Tội ác thù ghét
Một sự thật đáng buồn là, ở châu Âu ngày nay, chỉ có một nhóm người thường xuyên bị giết hại dựa trên bản sắc của họ. Tuy nhiên, mỗi khi người Do Thái (hoặc người ngoại đạo) bị tấn công hoặc bị sát hại nhân danh Hồi giáo, những người châu Âu có tư tưởng đúng đắn ngay lập tức cảnh báo chống lại “phản ứng dữ dội bài Hồi giáo” (Islamophobic backlash). Trong một báo cáo ban đầu về các vụ xả súng năm 2015 tại một giáo đường Do Thái ở Copenhagen và một quán cà phê tổ chức thảo luận của một họa sĩ biếm người Thụy Điển đã vẽ hình ảnh Mohammed, New York Times, trong khi không sử dụng từ “bài Do Thái” một lần nào, đã lưu ý điều sau: “Tình cảm chống người nhập cư và chống Hồi giáo đang gia tăng ở châu Âu, và mặc dù không có dấu hiệu nào về người chịu trách nhiệm cho các vụ xả súng ở Copenhagen, Twitter đã bùng cháy với các cáo buộc chống Hồi giáo.” Một câu chuyện tiếp theo, sau khi tay súng được xác định là một người Ả Rập Palestine đã thề trung thành với ISIS và hét lên “Allahu Akbar” trong khi xả đạn vào mục tiêu của mình, lại mang tiêu đề: “Sự giận dữ của nghi phạm trong các vụ giết người Đan Mạch được xem là chỉ liên quan lỏng lẻo đến Hồi giáo.” Đối với “phản ứng dữ dội” chống lại người Hồi giáo luôn được dự đoán là không thể tránh khỏi, nó hiếm khi, nếu có, thực sự xảy ra.
Thật vậy, người Do Thái có nhiều khả năng trở thành nạn nhân của bạo lực do định kiến ở châu Âu hơn người Hồi giáo.
- Các vụ tấn công bài Do Thái ở Pháp chiếm 51% tổng số tội ác thù ghét mặc dù người Do Thái đại diện cho chưa đến 1% dân số.
- Người Hồi giáo chiếm chỉ dưới 10% dân số và là mục tiêu của 7% các tội ác thù ghét trong tương lai.
“Phản ứng dữ dội” mà các xã hội châu Âu nên lo lắng chủ yếu không phải là Islamophobia mà là sự di cư thêm của người Do Thái trước một môi trường ngày càng thù địch, bài Do Thái.
Một lý do khiến họ không lo lắng về sự di cư của người Do Thái là, đối với một bộ phận lớn cánh tả châu Âu, cộng đồng tín đồ Hồi giáo (ummah) đã trở thành giai cấp vô sản mới. Nghe những người tự xưng là “lãnh đạo cộng đồng” Hồi giáo bày tỏ những bất bình về chủ nghĩa phân biệt chủng tộc và chủ nghĩa đế quốc phương Tây, một cánh tả từng coi tôn giáo là thuốc phiện của quần chúng giờ đây lại coi nó, ít nhất là trong trường hợp của Hồi giáo, là một lực lượng cách mạng và giải phóng. Nhà triết học Michael Walzer viết về các đồng chí của mình: “Nhiều người cánh tả sợ hãi một cách phi lý một nỗi sợ phi lý đối với Hồi giáo đến nỗi họ không thể xem xét những lý do rất chính đáng để sợ những kẻ cuồng tín Hồi giáo—và vì vậy họ gặp khó khăn trong việc giải thích những gì đang xảy ra trên thế giới.” Chính trị “cánh tả thoái bộ” (regressive left) này (một thuật ngữ được cựu chiến binh Hồi giáo Anh Maajid Nawaz đặt ra để mô tả những người tự do “ngu dốt chiều theo” những kẻ cực đoan Hồi giáo) tương quan tính xác thực của Hồi giáo với sự ghê tởm đối với phương Tây, nó làm cho những tiếng nói phản động nhất trong các cộng đồng Hồi giáo trở nên táo bạo, trên thực tế là thưởng cho những người làm lu mờ những tiếng nói ôn hòa hơn.
Sammy Ghozlan, một cựu cảnh sát Pháp đã thành lập một tổ chức tuần tra công dân để bảo vệ các tổ chức Do Thái, nói rằng người Hồi giáo Pháp sẽ không táo bạo trong việc thách thức Cộng hòa và các giá trị của nó “nếu họ không có cảm giác rằng họ được khuyến khích bởi các phong trào chính trị và ý kiến ở Pháp đã kích động họ hành xử theo cách này.” Vào ngày 13 tháng 7 năm 2014, ở đỉnh điểm của Chiến tranh Gaza, điều chỉ có thể được mô tả là một cuộc tàn sát (pogrom) đã xảy ra tại giáo đường Do Thái Don Isaac Abravanel ở Marais, khu phố Do Thái nổi tiếng nhất của Paris. Một đám đông vài trăm người, hô vang “Cái chết cho người Do Thái” và cầm thanh sắt và rìu, cố gắng đột nhập vào tòa nhà nơi khoảng 200 tín đồ bị mắc kẹt bên trong. Shimon Samuels của Trung tâm Simon Wiesenthal, báo cáo nhìn thấy các chính trị gia Đảng Xã hội trong đám đông (ngoài một người tiếp tân khách sạn và một giao dịch viên ngân hàng, một dấu hiệu đáng buồn cho thấy, trong một số cộng đồng, săn lùng người Do Thái đã trở thành một việc của giới tư sản). Mặc dù cảnh sát Pháp đã nhanh chóng đến hiện trường, một nhân chứng báo cáo rằng, nếu không có các thành viên của Liên đoàn Phòng thủ Do Thái (Jewish Defense League) tự phát, “giáo đường đã bị phá hủy, với tất cả mọi người bị mắc kẹt bên trong.” Nhìn lại, vụ sát hại nhà xã hội học và chính trị gia tự do đồng tính người Hà Lan Pim Fortuyn năm 2002, chỉ vài ngày trước khi đảng của ông chắc chắn sẽ thắng cử quốc gia, là một điềm báo về liên minh chính trị đỏ-xanh. Nhiều người quên rằng chính một nhà hoạt động môi trường cánh tả, Volkert van der Graaf, người đã thực hiện vụ ám sát chính trị đầu tiên của Hà Lan trong bốn thế kỷ, viện dẫn động cơ của mình là bảo vệ người Hồi giáo. “Di cư nội bộ” của người Do Thái Pháp đã chứng kiến họ chuyển đi không chỉ từ các khu phố có đông dân số Hồi giáo đến các khu vực đồng nhất hơn, mà còn từ các khu phố do cộng sản hoặc xã hội chủ nghĩa điều hành đến các khu phố do thị trưởng cánh hữu hoặc trung hữu quản lý.
Sự Thật Dân số Học và Sự Thao túng “Islamophobia”
Không chỉ là một hệ tư tưởng dối trá coi người Hồi giáo là những người bị áp bức mới trên thế giới đã thuyết phục một bộ phận lớn cánh tả châu Âu ưu tiên lợi ích cục bộ của người Hồi giáo trong khi từ bỏ người Do Thái; những sự thật thô thiển về nhân khẩu học cũng quan trọng. Khoảng 8% dân số Pháp là người Hồi giáo; một phần tư thanh thiếu niên tự nhận là như vậy. Nhìn chung, cộng đồng Hồi giáo ở Pháp đang trở nên sùng đạo hơn; tỷ lệ tự dán nhãn là “thực hành” tăng từ 36% vào năm 2001 lên 42% vào năm 2014, trong khi những người tự mô tả mình là “công dân Pháp gốc Hồi giáo” giảm từ 25% vào năm 2007 xuống 21% vào năm 2014. Tranh cãi về luận điểm rằng sự cực đoan hóa Hồi giáo là kết quả của sự tước đoạt và kỳ thị xã hội, chuyên gia Hồi giáo Pháp Olivier Roy gọi đó là “một cuộc nổi loạn của tuổi trẻ chống lại xã hội, được thể hiện bằng một câu chuyện tôn giáo Hồi giáo về jihad. Nó không phải là cuộc nổi dậy của một cộng đồng Hồi giáo là nạn nhân của nghèo đói và phân biệt chủng tộc: chỉ có những người trẻ tuổi tham gia, bao gồm cả những người cải đạo không chia sẻ ‘những đau khổ’ của người Hồi giáo ở châu Âu.” Tính đến cuối năm 2015, 11.000 tên đã được liệt kê trong cơ sở dữ liệu về những người Hồi giáo cực đoan bị nghi ngờ, quá nhiều để các dịch vụ an ninh giám sát.
Mặc dù bạn không cần dành nhiều thời gian trên Internet trước khi phát hiện ra các biểu hiện của chứng sợ Hồi giáo (Islamophobia) thực sự, nhưng các nhà lãnh đạo cộng đồng Hồi giáo, được hỗ trợ bởi những người thông cảm trong truyền thông, chính phủ và khu vực phi lợi nhuận châu Âu, đã sử dụng từ này để gán cho bất kỳ lời chỉ trích nào về thần học, thực hành hoặc thái độ Hồi giáo là tương đương với phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và kỳ thị đồng tính. (Ngược lại, sự phổ biến của chính những sự cố chấp này trong các cộng đồng Hồi giáo lại bị nhiều người cấp tiến tiện lợi bỏ qua.) Đối với một cánh tả hậu Marx vẫn không thể nhận ra tôn giáo là một lực lượng thúc đẩy mạnh mẽ hành vi của con người, những lo ngại hoàn toàn hợp pháp về Hồi giáo chính trị và tham vọng của nó trong các xã hội tự do, thế tục bị gộp chung với sự cố chấp hướng vào các cá nhân Hồi giáo. Khủng bố, ủng hộ luật báng bổ, áp bức người đồng tính và khuất phục phụ nữ thông qua việc bắt buộc che mặt đều được hợp lý hóa ở một mức độ nào đó như là tiếng kêu của những người bị tước đoạt đứng chống lại chủ nghĩa đế quốc và phân biệt chủng tộc phương Tây.
Thuật ngữ “Islamophobia” trở nên phổ biến sau một báo cáo năm 1997 của Runnymede Trust, một tổ chức tư vấn có trụ sở tại Vương quốc Anh. Thiếu bất kỳ dữ liệu nào về sự phân biệt đối xử thực tế, nghiên cứu đã tìm cách kỳ thị những lời chỉ trích và phán xét nhất định về bản thân Hồi giáo là vượt quá giới hạn, và các chỉ thị của nó phần lớn đã được giới tinh hoa chính trị, truyền thông và học thuật châu Âu chấp nhận. Sau khi đưa ra một bản tóm tắt gọn gàng về các quan điểm “mở” và “đóng” về Hồi giáo, các tác giả báo cáo coi là “ác cảm” (phobic) xu hướng mà theo đó “những lời chỉ trích của người Hồi giáo về ‘phương Tây’ bị bác bỏ” thay vì “tranh luận,” niềm tin rằng Hồi giáo là “thấp kém” so với các hệ thống niềm tin phương Tây thay vì “khác biệt nhưng bình đẳng,” và ý kiến rằng Hồi giáo “không khoan dung đối với đa nguyên và thảo luận nội bộ.” Người ta có thể tránh được cái mác “Islamophobia” đáng sợ bằng cách áp dụng “quan điểm mở” về Hồi giáo, “không coi nó là thiếu sót hoặc kém xứng đáng được tôn trọng” so với các truyền thống tín ngưỡng khác. Do đó, báo cáo đã ngấm ngầm gộp chung những lo ngại hợp pháp về các thực hành Hồi giáo và mục tiêu chính trị với các quan điểm đáng ngờ hơn nhiều: Việc từ chối “tranh luận,” chưa nói đến việc bác bỏ, ngay cả những lý thuyết âm mưu Hồi giáo cực đoan nhất hoặc báo cáo thực tế về sự không khoan dung hoặc việc bóp nghẹt sự bất đồng ý kiến trong các cộng đồng Hồi giáo đã trở thành không được phép—là Islamophobic. Bản thân việc sử dụng thuật ngữ “phobia” (ác cảm) là rất có vấn đề. Bắt nguồn từ phân tâm học, nó đề cập đến một nỗi sợ hãi phi lý về một mối đe dọa không tồn tại. Do đó, “Islamophobia” làm suy yếu những tuyên bố hiển nhiên: Cụ thể là, có một mối liên hệ có thể chứng minh được giữa các hệ tư tưởng Hồi giáo và khủng bố.
Sự Trỗi dậy của Mặt trận Quốc gia
Gộp chung lời chỉ trích Hồi giáo với chủ nghĩa bài Do Thái, kỳ thị phụ nữ hoặc cố chấp sắc tộc, một số nhà lãnh đạo Hồi giáo châu Âu và các đồng minh cánh tả thoái bộ của họ đã cynically đảm nhận danh hiệu “chống phân biệt chủng tộc.” Dieudonné M’bala M’bala, một diễn viên hài người Pháp gốc Bắc Phi, người chế giễu việc tưởng niệm Holocaust là “khiêu dâm tưởng niệm” và phổ biến một lời chào theo chủ nghĩa Quốc xã mới được gọi là quelnelle, đã phát triển một lượng người theo dõi lớn ở các banlieues (ngoại ô) như một biểu tượng của sự kháng cự chống lại cơ sở Pháp được cho là do người Do Thái cai trị; trong thế giới quan biến thái của ông, chủ nghĩa bài Do Thái đã trở thành một thành phần cần thiết của chủ nghĩa chống phân biệt chủng tộc, chứ không phải là đối lập của nó. Những người ủng hộ quyền của các họa sĩ biếm được báng bổ, hoặc phản đối hồ bơi tách biệt giới tính, phụ nữ đeo mạng che mặt trong các tòa nhà chính phủ và các sự xâm nhập khác của các thực hành văn hóa Hồi giáo vào lĩnh vực công, có thể bị gọi không chỉ là “Islamophobic” mà còn là “phân biệt chủng tộc.” Cuộc thảo luận này đã trở nên biến thái đến mức nhiều nhà vận động Hồi giáo và những người bạn đồng hành cánh tả của họ viết về người Hồi giáo như là “người Do Thái mới.” Một bài báo trang bìa trên New Statesman, tạp chí tin tức cánh tả hàng đầu của Anh, đã cảnh báo về “Holocaust Tiếp theo,” mà nạn nhân sẽ là người Hồi giáo. Sự chiếm dụng Shoah (Holocaust) này không chỉ là vô cảm về mặt đạo đức mà còn né tránh sự thật rằng, đánh giá bằng mức độ tội ác thù ghét, “người Do Thái mới” vẫn giống như những người cũ: Người Do Thái.
Theo một cuộc thăm dò năm 2013, 50% người Pháp nghĩ rằng “sự suy tàn” của đất nước họ là “không thể tránh khỏi.” Chưa đến một phần ba tin rằng nền dân chủ của Pháp hoạt động tốt. Một nền kinh tế trì trệ và chủ nghĩa cực đoan Hồi giáo gia tăng đã tạo ra một tình huống dễ bùng nổ mà tình cảm thống trị là sợ hãi. Chính trên những lo lắng như vậy mà một nhà lãnh đạo như Marine Le Pen phát triển mạnh. Mặt trận Quốc gia (National Front) của bà là đảng chính trị hàng đầu trong số công nhân, nông dân, thanh niên và người thất nghiệp. Mặc dù luôn được phân loại là “cực hữu,” Mặt trận Quốc gia đang thu hút nhiều cử tri Xã hội truyền thống. Sự ủng hộ của nó rộng rãi đến mức thành thật mà nói, việc gọi đảng này là “cực” bất cứ điều gì là không chính xác: Nó có thể tuyên bố đại diện cho một bộ phận rộng lớn của công chúng Pháp như Đảng Xã hội cầm quyền hoặc những người Gaullist bảo thủ. Chính sách đối ngoại của Le Pen là chống châu Âu, chống Mỹ và thân Nga; vào năm 2014, đảng của bà đã nhận được một khoản vay 11 triệu Euro từ một ngân hàng Nga, và hai năm sau bà công khai yêu cầu thêm 27 triệu Euro để chiến đấu trong cuộc bầu cử tổng thống năm 2017. (Cấm tài trợ nước ngoài cho các đảng chính trị là một nhiệm vụ cấp bách mà lẽ ra không chỉ các chính phủ châu Âu riêng lẻ mà cả cấp độ EU cũng nên thực hiện.) Các chính sách kinh tế của Mặt trận Quốc gia thậm chí còn mang tính nhà nước và bảo hộ hơn cả của Đảng Xã hội; một chính quyền Le Pen sẽ chỉ kéo dài nỗi khốn khổ kinh tế của Pháp, nếu không muốn nói là thúc đẩy sự suy tàn hơn nữa của nó. Nếu bà từng được bầu làm tổng thống, đó sẽ là một thảm họa cho sự đoàn kết châu Âu, quan hệ xuyên Đại Tây Dương và sự khẳng định các giá trị tự do ở nước ngoài.
Tuy nhiên, trong số tất cả các nhà lãnh đạo chính trị Pháp—với ngoại lệ đáng chú ý là Valls, người kiên quyết từ chối sử dụng từ “Islamophobia,” nhận ra cách những người Hồi giáo lợi dụng nó để bóp nghẹt những lời chỉ trích hợp pháp đối với các thực hành và niềm tin của họ—Le Pen nói một cách nhiệt tình nhất ngôn ngữ bảo vệ các giá trị cộng hòa của Pháp khỏi sự tấn công của Hồi giáo. Chính phẩm chất này giải thích cho sự nổi tiếng tăng vọt của đảng. Le Pen đã khéo léo cố gắng làm sạch Mặt trận Quốc gia khỏi danh tiếng phân biệt chủng tộc và bài Do Thái, thực hiện một loạt các vụ trục xuất công khai những thành viên ít có uy tín hơn, bao gồm cả cha bà, người phản động vui tính Jean-Marie. Chính sách “khử quỷ” (dé-diabolisation) khéo léo này tìm cách giành được sự ủng hộ của những người Do Thái có ảnh hưởng như một phương tiện thuyết phục đa số công dân Pháp, những người không thể tưởng tượng được việc bỏ phiếu cho Mặt trận Quốc gia, rằng đảng đã tự làm sạch vết nhơ tân phát xít và hiện đã “kosher” (tức là hợp lệ). Nhưng chiến lược của Le Pen con có mọi dấu hiệu là thuần túy cơ hội. Xét cho cùng, Marine đã sống với cha mình cho đến năm 46 tuổi (chuyển ra ngoài cùng lúc bà loại ông khỏi công việc kinh doanh của gia đình), và các cuộc thăm dò uy tín cho thấy các thành viên cấp dưới của đảng vẫn nuôi dưỡng quan điểm bài Do Thái: Chẳng hạn, 48% tin rằng “người Do Thái có quá nhiều quyền lực trong truyền thông.” Tuy nhiên, chính phe phái chính trị này lại là nơi rất nhiều cử tri Pháp vỡ mộng đang tập hợp. Cảm giác rằng giới tinh hoa chính trị đang phớt lờ hoặc thậm chí tiếp tay cho sự xói mòn chậm chạp tính thế tục của Cộng hòa đã thúc đẩy sự trỗi dậy của Marine Le Pen.
Bài học Lịch sử: Số phận của Người Do Thái và Nền Văn minh
Các xu hướng hiện tại có thể truyền tải ấn tượng rằng sự từ bỏ cuối cùng của người Do Thái Pháp bằng cách di cư là điều không thể tránh khỏi. Nhưng bất hòa vĩnh viễn giữa người Do Thái và người Hồi giáo không cần phải là một kết luận đã được định trước, ở Pháp hay bất cứ nơi nào khác. Nếu có bất kỳ điểm sáng nào được tìm thấy trong cuộc chiến của Hồi giáo chống lại người Do Thái châu Âu, thì đó là kẻ thù của người Do Thái cũng là kẻ thù của nền văn minh châu Âu, có nghĩa là người châu Âu bỏ qua chủ nghĩa bài Do Thái là tự chuốc lấy nguy hiểm. Chủ nghĩa Hồi giáo tấn công vào trọng tâm của chính các xã hội châu Âu. Trong cả các vụ tấn công ở Paris và Copenhagen, những kẻ tấn công lần đầu tiên tấn công vào biểu tượng của quyền tự do ngôn luận và sau đó là người Do Thái, một tín hiệu đẫm máu rõ ràng rằng số phận của tự do châu Âu và người Do Thái là không thể tách rời. Jérôme Fourquet, một nhà thăm dò ý kiến nổi tiếng người Pháp, nói: “Những điều mà trước đây cộng đồng Do Thái cảm thấy giờ đây được cảm nhận bởi dân số nói chung.” Thật vậy, cuộc tấn công của Hồi giáo ngày nay vào cộng hòa Pháp có thể truy nguyên nguồn gốc từ năm 2000, khi Intifada Palestine thứ hai chống lại Israel đã kích động một sự gia tăng chủ nghĩa bài Do Thái trong số người Hồi giáo Pháp. Sự đối kháng đối với người Do Thái đó cuối cùng đã mở rộng thành một sự đối kháng rộng lớn hơn chống lại cộng hòa Pháp, có thể thấy trong các cuộc bạo loạn năm 2005 dẫn đến hàng ngàn vụ bắt giữ và tình trạng khẩn cấp, và nó đã tiếp tục truyền cảm hứng cho các cuộc tấn công giết người như tại hộp đêm Bataclan và Đại lộ Promenade des Anglais của Nice. Một yếu tố cuối cùng chống lại sự kết thúc của đời sống Do Thái ở châu Âu là, trong khi sự tài trợ của nhà nước làm cho chủ nghĩa bài Do Thái của thế kỷ trước trở nên chết chóc, các chính phủ châu Âu ngày nay kiên quyết chống lại chủ nghĩa bài Do Thái và tích cực bảo vệ các tổ chức Do Thái.
Điều gì sẽ xảy ra với một lục địa mà, sau khi gần như mất đi công dân Do Thái của mình bằng các vụ giết người hàng loạt, lại mất họ hoàn toàn bằng sự tiêu hao? Lịch sử, đặc biệt là lịch sử châu Âu, nói với chúng ta rằng chủ nghĩa bài Do Thái luôn bắt đầu, nhưng không bao giờ kết thúc, với người Do Thái. Qua thời gian và địa điểm, phúc lợi của người Do Thái đã là một dấu hiệu đáng tin cậy về sức khỏe xã hội rộng lớn hơn. Một quốc gia quay lưng lại với người Do Thái của mình đang mở đường cho bất hạnh lớn hơn. Nhà sử học người Anh Paul Johnson phân biệt chủ nghĩa bài Do Thái với các hình thức cố chấp thông thường khác ở chỗ nó là “một căn bệnh trí tuệ, một căn bệnh của tâm trí, cực kỳ dễ lây lan và hủy diệt lớn.” Quay trở lại quan điểm của Thủ tướng Valls: Một nước Pháp không có người Do Thái sẽ không chỉ “không còn là Pháp nữa” theo nghĩa là mất đi rất nhiều nghệ sĩ, nhà văn, nhà triết học, doanh nhân và nhiều công dân bình thường khác. Một nước Pháp không có người Do Thái sẽ đánh dấu sự kết thúc của nó như một nơi của liberté, egalité, và fraternité (tự do, bình đẳng, và tình huynh đệ) và là những giai đoạn ban đầu của sự sa đọa thành man rợ.
Đối với những người Do Thái bị vây hãm ở châu Âu, việc được nói rằng số phận của họ đan xen với số phận của chính lục địa có thể nghe như một sự an ủi lạnh lùng. Vì ngay cả cái chết cũng không cho họ sự giải thoát. Sáu ngày sau vụ tấn công vào chợ kosher Hyper Cacher, thi thể của bốn nạn nhân đã được chôn cất ở Jerusalem. Gia đình họ sợ rằng mộ của người thân sẽ bị xúc phạm ở Pháp.
(Hết Chương 5)
