STEVEN HASSAN: GIÁO PHÁI TRUMP (THE CULT OF TRUMP): CHƯƠNG MỘT: GIÁO PHÁI LÀ GÌ?

Nguyên tác: THE CULT OF TRUMP

Tác Giả: STEVEN HASSAN

(Chuyển ngữ tiếng Việt: ChatGPT; Hiệu đính (và chịu trách nhiệm): T.Vấn)

GIỚI THIỆU TÁC GIẢ VÀ TÁC PHẨM

***

 CHƯƠNG MỘT: GIÁO PHÁI LÀ GÌ?

Hiếm có bối cảnh chính trị nào kỳ lạ và gây bức bối như cuộc họp nội các đầu tiên của Donald Trump, diễn ra sau sáu tháng ông nhậm chức. Cuộc họp được truyền hình trực tiếp, dù dường như chẳng có chương trình nghị sự thực thụ nào. Máy quay quét quanh phòng khi các thành viên nội các, từng người một, ca tụng Trump.

“Chúng tôi cảm ơn ngài vì cơ hội và phước lành được phục vụ cho chương trình nghị sự của ngài,” Chánh văn phòng lúc bấy giờ là Reince Priebus nói. Bộ trưởng Nông nghiệp Sonny Perdue, vừa trở về sau chuyến đi tới Mississippi, cho biết: “Người dân ở đó yêu ngài, thưa Tổng thống.” Vượt xa cả những lời sùng bái trước đó, Bộ trưởng Tài chính Steve Mnuchin nói với Trump rằng thật là một “vinh dự lớn lao khi được đi cùng ngài khắp đất nước trong năm qua, và thậm chí còn là vinh dự lớn hơn khi được ở đây phục vụ trong nội các của ngài.” Bộ trưởng Lao động Alexander Acosta cũng tuyên bố mình được “đặc ân và vinh dự,” lặp lại những từ ngữ mà Phó Tổng thống Mike Pence đã sử dụng trước đó — người đã đặt tông giọng cho cái mà sau đó trở thành một màn trình diễn của sự tâng bốc và nịnh bợ.

Thật gây sốc. Đất nước vốn đã chứng kiến sự tấn công gần như hằng ngày của những tuyên bố và hành vi kỳ quặc, đầy mâu thuẫn đến từ Nhà Trắng của Trump, nhưng lẽ ra điều này phải khác. Chẳng phải nội các là nơi đưa ra cho tổng thống những lời khuyên chân thực, không vụ lợi để điều hành đất nước, chứ không phải để ca ngợi hay vuốt ve cái tôi của ông ta sao? Có vẻ như các máy quay video được phép vào phòng chỉ với mục đích duy nhất là công khai màn hiển thị sự xun xoe này. Khi các thành viên tiếp tục ca tụng, Trump mỉm cười, gần như hân hoan và gật đầu mạnh mẽ. Ông chỉ ngắt lời sự ngưỡng mộ đó đủ lâu để đưa ra những lời tự khen ngợi đầy mâu thuẫn của chính mình.

“Tôi muốn nói rằng chưa bao giờ có một tổng thống nào, trừ một vài ngoại lệ — như trường hợp của FDR (Franklin D. Roosevelt), ông ấy đã phải xử lý một cuộc Đại suy thoái lớn — người đã thông qua nhiều luật lệ hơn, người đã làm được nhiều việc hơn những gì chúng tôi đã làm.”

Khoảng bốn mươi năm trước, tôi từng ngồi trong một căn phòng kín với một nhà lãnh đạo ái kỷ khác, Sun Myung Moon — vị mục sư tự phong và là người đứng đầu Giáo hội Thống nhất (Unification Church), thường được biết đến với tên gọi Moonies — cùng với một số tín đồ tận tụy nhất của ông ta. Khi đó tôi mới hai mươi tuổi nhưng đã được chuẩn bị cho một vai trò lãnh đạo. Tất cả chúng tôi trong phòng đều hiểu rằng mình may mắn thế nào khi được hiện diện trước mặt Moon. Chúng tôi tôn thờ ông ta như người đàn ông vĩ đại nhất từng sống. Nếu có nghi ngờ hay chỉ trích, chúng tôi được dạy phải chặn đứng chúng lại (thuật ngữ là “thought stop” – dừng tư duy). Nếu dám bất đồng hoặc chỉ ra những điểm mâu thuẫn, chúng tôi sẽ bị đuổi ra ngoài. Có vẻ như sự khác biệt duy nhất là các cuộc họp của nhóm Moon luôn bắt đầu bằng việc chúng tôi cúi chào, thậm chí quỳ xuống chạm đầu xuống sàn. (Trump sau này đã thu hẹp khoảng cách về sự vĩ cuồng khi cáo buộc các đảng viên Dân chủ là phản quốc vì không vỗ tay trong thông điệp liên bang đầu tiên của mình.)

Liệu các thành viên nội các của Trump có tin vào những gì họ đang nói? Liệu họ có biết mình đang dấn thân vào điều gì khi đồng ý phục vụ ông ta? Tôi đã không cố ý gia nhập giáo phái Moon. Năm mười chín tuổi, vừa chia tay bạn gái, tôi đang ngồi trong căng tin hội sinh viên trường Cao đẳng Queens thì được ba người phụ nữ hấp dẫn tiếp cận — họ nói mình là sinh viên. Hóa ra họ là thành viên của một nhóm bình phong cho Giáo hội Thống nhất của Moon. Họ mời tôi đi ăn tối tối hôm đó, và trong những tuần tiếp theo, tôi đã nếm trải toàn bộ kho vũ khí của các kỹ thuật thao túng. Tôi cắt đứt liên lạc với gia đình, bạn bè — cũng như cuộc sống và bản thân trước đây của mình — và bị ném vào việc tuyển mộ, nhồi sọ những người khác. Trước khi kịp nhận ra, tôi đã thăng tiến nhanh chóng trong hàng ngũ Moonie. Tôi đã là một tín đồ cuồng nhiệt của Moon khi được mời vào vòng thân cận của ông ta, mặc dù sự gần gũi với quyền lực là một động lực mạnh mẽ để làm nhiều việc hơn nữa cho ông ta.

Các quan chức do Trump bổ nhiệm có thể không phải là những tín đồ nồng nhiệt khi họ có cuộc họp truyền hình đầu tiên đó, nhưng chỉ riêng việc được mời gia nhập nội các, nơi họ có thể thực thi quyền lực thực sự, đã buộc chặt họ với Trump. Dưới mắt tôi, một lượng lớn sự thao túng tâm lý và xã hội đang diễn ra bên trong căn phòng họp đó. Không phải tất cả đều đến từ Trump. Một phần đến từ chính các thành viên nội các, những người cảm thấy buộc phải vượt mặt nhau trong việc ca tụng — và sự thực là các thành viên giáo phái thường cạnh tranh và tự nhồi sọ lẫn nhau.

Nhưng phần lớn áp lực thực sự đến từ Trump. Làm sao có thể khác được khi tổng thống đánh đồng quyền lực với sự sợ hãi? Mnuchin, Acosta và những người khác đã thấy, cũng như cả thế giới đã thấy, điều gì xảy ra với những kẻ “phản bội” Trump — sự xa lánh, bắt nạt, mồi chài và trục xuất thẳng cánh. Họ đã thấy Trump trút toàn bộ cơn thịnh nộ lên một trong những tín đồ sớm nhất và tận tụy nhất, lúc đó là Bộ trưởng Tư pháp Jeff Sessions, vì đã rút lui khỏi cuộc điều tra của FBI về khả năng thông đồng với Nga trong chiến dịch tranh cử tổng thống. Họ đã thấy Trump sa thải người đứng đầu FBI, James Comey, vì báo cáo cho rằng ông từ chối dừng cuộc điều tra đó.

Sự tương đồng giữa Trump và Moon — cũng như các thủ lĩnh giáo phái khác — vượt xa cuộc họp nội các đó, như chúng ta sẽ thấy sau đây. Nhưng chỉ riêng việc sử dụng từ “giáo phái” (cult) đã gợi lên đủ loại hình ảnh trong tâm trí mọi người, điều này đặt ra câu hỏi trọng tâm: giáo phái là gì?

Nói đến từ này, hầu hết mọi người thường nghĩ đến một nhóm tôn giáo. Từ điển Merriam-Webster định nghĩa đó là “một tôn giáo bị coi là không chính thống hoặc giả tạo.” Theo Google, đó là “một nhóm người tương đối nhỏ có niềm tin hoặc thực hành tôn giáo bị người khác coi là kỳ lạ hoặc nham hiểm.” Một số người mở rộng định nghĩa ra ngoài tôn giáo thành “một vòng tròn nhỏ hoặc hẹp gồm những người đoàn kết bởi lòng tận tụy hoặc lòng trung thành với một chương trình nghệ thuật hoặc trí tuệ, xu hướng hoặc một nhân vật nào đó.” Trên thực tế, hầu hết các giáo phái đều có xu hướng xoay quanh một nhân vật trung tâm — thủ lĩnh. Các thủ lĩnh giáo phái thường tỏ ra tận tụy, thậm chí là hiện thân của tôn giáo hoặc hệ tư tưởng mà nhóm họ thực hành. Theo kinh nghiệm của tôi, các thủ lĩnh giáo phái thường bị thúc đẩy bởi ba thứ: quyền lực, tiền bạc và tình dục — theo đúng thứ tự đó. Ước tính hiện có hơn năm nghìn giáo phái độc hại đang hoạt động tại Hoa Kỳ, với quy mô khác nhau, trực tiếp — và quá mức — gây ảnh hưởng đến hàng triệu người.

NGHIÊN CỨU VỀ TẨY NÃO

Mặc dù các giáo phái đã tồn tại trong nhiều thế kỷ, nhưng phải đến nửa sau thế kỷ XX, chúng mới được tiếp cận một cách có hệ thống. Cựu bác sĩ tâm thần của Lực lượng Không quân và Đại học Yale, Robert Jay Lifton, là một trong những người đầu tiên nghiên cứu cách các nhà lãnh đạo và chế độ độc tài, chẳng hạn như những gì trải qua trong một giáo phái, thực thi quyền lực của họ. Lifton đã dành phần lớn những năm 1950 để nghiên cứu trải nghiệm của các tù nhân chính trị ở Trung Quốc và những người lính Mỹ bị bắt làm tù binh trong Chiến tranh Triều Tiên. Ông hiểu ra rằng trong điều kiện chủ nghĩa tổng trị, tâm trí con người có thể bị phá vỡ một cách có hệ thống và được tái cấu trúc để tin vào điều ngược lại hoàn toàn với những gì họ từng tin. Trong tác phẩm kinh điển năm 1961 của mình, Thought Reform and the Psychology of Totalism (Cải tạo tư tưởng và Tâm lý học của chủ nghĩa tổng trị), Lifton đã xác định tám tiêu chí của cái mà ông gọi là “cải tạo tư tưởng,” thường được gọi là “tẩy não” (brainwashing). Những điểm tương đồng với Trump thật đáng kinh ngạc:

1. Kiểm soát môi trường (Milieu control): Thủ lĩnh hoặc vòng thân cận kiểm soát hoàn toàn thông tin — cách thức và nơi nó được truyền đạt, phổ biến và tiêu thụ, dẫn đến sự cô lập gần như hoàn toàn với thế giới bên ngoài. Mọi người học cách chỉ tin tưởng vào các ấn phẩm và tin tức đến từ chính nhóm đó. (Phần còn lại là “tin giả” – fake news, theo ngôn ngữ của Trump.) Cuối cùng, mọi người nội tâm hóa tư duy của nhóm, trở thành “cảnh sát tâm trí” của chính mình.
2. Thao túng thần bí (Mystical manipulation): Các trải nghiệm của nhóm và cá nhân được sắp đặt, thiết kế, thậm chí là dàn dựng theo cách khiến chúng có vẻ tự phát và thậm chí là siêu nhiên hoặc thần thánh. Một thủ lĩnh có thể được kể điều gì đó về một thành viên mới và sau đó trình bày kiến thức đó với tân binh như thể họ đã tiên tri được điều đó. Chứng kiến những điều như vậy, thành viên tin rằng có những thế lực thần bí đang vận hành.
3. Yêu cầu về sự thuần khiết (Demand for purity): Nhìn thế giới theo các thuật ngữ nhị phân đơn giản, như “đen đối lập với trắng,” “thiện đối lập với ác,” các thành viên được bảo rằng họ phải phấn đấu cho sự hoàn hảo — không có các vùng xám hỗn độn. Họ được đặt ra những tiêu chuẩn thực hiện bất khả thi, dẫn đến cảm giác tội lỗi và xấu hổ. Dù một người có cố gắng đến đâu, họ vẫn luôn thấy mình thiếu sót, cảm thấy tồi tệ và lại làm việc chăm chỉ hơn nữa. (Trong số 24 vị trí nội các, ít nhất 46 người được bổ nhiệm đã bị sa thải hoặc từ chức kể từ khi Trump nhậm chức, một kỷ lục trong lịch sử tổng thống.)
4. Thú tội (Confession): Các ranh giới cá nhân bị phá vỡ và hủy hoại. Mọi suy nghĩ, cảm xúc hoặc hành động — trong quá khứ hay hiện tại — không phù hợp với quy tắc của nhóm đều phải được chia sẻ hoặc thú nhận, công khai hoặc với một người giám sát cá nhân. Thông tin đó cũng không được tha thứ hay lãng quên. Thay vào đó, nó có thể được thủ lĩnh hoặc nhóm sử dụng để kiểm soát thành viên bất cứ khi nào người đó cần được đưa vào khuôn khổ. (Trump dường như có trí nhớ của loài voi đối với những gì ông coi là sự phản bội.)
5. Khoa học thiêng liêng (Sacred science): Hệ tư tưởng hoặc giáo lý của nhóm được coi là đúng đắn tuyệt đối về mặt khoa học và đạo đức — không có chỗ cho các câu hỏi hoặc quan điểm thay thế. Thủ lĩnh, thường được coi là người phát ngôn của Chúa, đứng trên mọi sự chỉ trích. (Trump, người phủ nhận các bằng chứng khoa học về biến đổi khí hậu và thường xuyên phớt lờ, thậm chí hạ thấp khoa học, có thể được coi là đã đưa ra quan điểm riêng của mình về điều này, thúc đẩy một loại “phản khoa học thiêng liêng.”)
6. Biến đổi ngôn ngữ (Loading the language): Các thành viên học một vốn từ vựng mới được thiết kế để thu hẹp tư duy của họ vào những cụm từ tuyệt đối, đen trắng, những khẩu hiệu chặn đứng tư duy (thought-stopping clichés) phù hợp với hệ tư tưởng của nhóm. (“Lock her up” – Tống giam bà ta và “Build the Wall” – Xây dựng bức tường là những ví dụ kiểu Trump. Ngay cả những lời hạ nhục và biệt danh của ông — Crooked Hillary (Hillary gian trá), Pocahontas cho Elizabeth Warren — cũng có chức năng chặn đứng các suy nghĩ khác. Các thuật ngữ như “deep state” (nhà nước ngầm) và “globalist” (người toàn cầu hóa) cũng đóng vai trò là những điểm kích hoạt. chúng khơi dậy cảm xúc và hướng sự chú ý.)
7. Giáo lý trên con người (Doctrine over person): Hệ tư tưởng của nhóm được ưu tiên cao hơn nhiều so với trải nghiệm, lương tâm và sự chính trực của một thành viên. Nếu một thành viên nghi ngờ hoặc có suy nghĩ chỉ trích về những niềm tin đó, thì đó là do thiếu sót của chính họ.
8. Định đoạt sự tồn tại (Dispensing of existence): Chỉ những người thuộc về nhóm mới có quyền tồn tại. Tất cả các cựu thành viên, những người chỉ trích hoặc bất đồng chính kiến đều không có quyền đó. Đây có lẽ là tiêu chí xác định rõ ràng nhất và tiềm ẩn nguy hiểm nhất trong tất cả các tiêu chí của Lifton. Khi bị đẩy lên mức cực đoan, như một số nhóm giáo phái đã làm, nó có thể dẫn đến những hành động giết người và thậm chí là diệt chủng. Trump không đi xa đến mức đó, nhưng một số người lập luận rằng các dòng tweet phân biệt chủng tộc của ông — chống lại người Hồi giáo, người Mexico và người nhập cư — có thể đã thúc đẩy các tội ác căm thù, chẳng hạn như vụ giết Heather Heyer ở Charlottesville và mười một người tại giáo đường Tree of Life ở Pittsburgh, chỉ là một vài ví dụ. FBI đã báo cáo rằng các tội ác căm thù đã tăng 17% chỉ riêng trong năm 2017, tiếp nối đà tăng trong ba năm liên tiếp.

BÍ ẨN CỦA KIỂM SOÁT TÂM TRÍ

Bên cạnh Lifton, các nhà nghiên cứu như nhà tâm lý học quân đội Margaret Singer, nhà tâm lý học Edgar Schein, và bác sĩ tâm thần quân y Louis Jolyon West đã nghiên cứu các tù binh Mỹ bị giam giữ bởi những người cộng sản Triều Tiên và Trung Quốc, từ đó đóng góp vào việc tìm hiểu về thuyết phục cưỡng chế và giáo phái. Sau này, bà Singer cùng chuyên gia giáo phái Janja Lalich đã viết cuốn sách Cults in Our Midst (Giáo phái giữa chúng ta), xác định sáu điều kiện để gây ra sự ảnh hưởng quá mức (undue influence) lên một con người:

1. Giữ cho họ không nhận thức được điều gì đang xảy ra và cách họ đang bị thay đổi từng bước một.
2. Kiểm soát môi trường xã hội và/hoặc vật lý của họ, đặc biệt là thời gian.
3. Tạo ra cảm giác bất lực cá nhân một cách hệ thống.
4. Triển khai một hệ thống khen thưởng, trừng phạt và trải nghiệm nhằm ức chế những hành vi có thể phản ánh bản sắc xã hội trước đây của người đó.
5. Triển khai một hệ thống khen thưởng, trừng phạt và trải nghiệm nhằm thúc đẩy việc tiếp thu hệ tư tưởng hoặc hệ thống niềm tin của nhóm và các hành vi được nhóm chấp thuận.
6. Đưa ra một hệ thống logic khép kín và cấu trúc độc đoán không cho phép phản hồi và không thể sửa đổi ngoại trừ bởi các lãnh đạo.

Bất kể bạn muốn sử dụng thuật ngữ nào — kiểm soát tâm trí, cải tạo tư tưởng, tẩy não — thì suy cho cùng, đó là một quá trình phá vỡ khả năng đưa ra quyết định độc lập của một cá nhân từ bên trong bản sắc riêng của họ.

Sau Thế chiến thứ hai, các cơ quan tình báo Mỹ bắt đầu tham gia mạnh mẽ vào nghiên cứu kiểm soát tâm trí. CIA đã thực hiện các thí nghiệm dùng thuốc, sốc điện và thôi miên trên đối tượng người nhằm phát triển các cách thức mới để khai thác thông tin và lời thú tội từ các điệp viên Liên Xô và những tù nhân khác. Họ tuyên bố rằng điều này phần lớn là để đáp trả việc các kỹ thuật kiểm soát tâm trí bị cáo buộc đã được sử dụng trên tù nhân Mỹ trong Chiến tranh Triều Tiên. Chương trình này mang mật danh MK-ULTRA, bắt đầu vào năm 1953 và kéo dài gần 20 năm, trong thời điểm nỗi sợ hãi về chủ nghĩa cộng sản đang đạt đến những đỉnh cao mới.

Trong khi đó, các nhánh quân đội — bao gồm Cơ quan Nghiên cứu Dự án Phòng thủ Tiên tiến (DARPA) mới thành lập năm 1958 sau khi Liên Xô phóng vệ tinh Sputnik 1 — bắt đầu tài trợ cho công trình của các nhà tâm lý học xã hội tại các trường đại học lớn cũng như trong các quân chủng. Hai trong số các dự án do quân đội tài trợ này đã đơm hoa kết trái vào đầu những năm 1970, mỗi dự án cho thấy theo một cách khác nhau rằng con người dễ dàng bị ảnh hưởng như thế nào bởi bối cảnh độc đoán.

Stanley Milgram, làm việc tại Đại học Yale, đã thực hiện các thí nghiệm cho thấy các đối tượng có thể bị thúc ép thực hiện những cú sốc điện ngày càng mạnh và đau đớn cho những người mà họ nghĩ là vô tội khi được chỉ dẫn bởi một nhân vật có thẩm quyền. Trong khi đó, Philip Zimbardo, trong Thí nghiệm Nhà tù Stanford nổi tiếng của mình, đã chỉ ra cách các đối tượng — trong trường hợp này là những sinh viên đại học được chỉ định ngẫu nhiên đóng vai tù nhân hoặc lính canh — dễ dàng và nhanh chóng tiếp nhận các vai trò xã hội, thể hiện các hành vi phục tùng hoặc độc đoán, đôi khi theo cách khá cực đoan. Sau sáu ngày, Zimbardo đã phải dừng cuộc thí nghiệm vốn dự kiến kéo dài hai tuần.

Được thúc đẩy một phần bởi nghiên cứu này và các nghiên cứu mới khác, các nhóm độc hại đã phát triển những kỹ thuật ngày càng tinh vi hơn. Vào cuối những năm 1960, Phong trào Tiềm năng Con người (Human Potential Movement) trong tâm lý học bắt đầu thử nghiệm các phương pháp có thể nâng cao đời sống con người. Một trong số đó là một hình thức trị liệu nhóm được gọi là huấn luyện độ nhạy (sensitivity training). Nó bắt đầu với ý định tốt — giúp mọi người thoát khỏi những lối mòn tinh thần suy nhược. Mọi người được khuyến khích nói công khai về những trải nghiệm riêng tư nhất của họ.

Một kỹ thuật phổ biến rộng rãi vào thời điểm đó là “ghế nóng” (hot seat), lần đầu tiên được sử dụng bởi giáo phái cai nghiện ma túy Synanon của Charles Dederich. Ai đó sẽ ngồi ở giữa một vòng tròn trong khi các thành viên khác đối chất với người đó về những gì họ coi là thiếu sót hoặc vấn đề của anh ta/cô ta. Nếu không có sự giám sát của một nhà trị liệu có kinh nghiệm — và đôi khi ngay cả khi có — kỹ thuật như vậy đã mở ra khả năng lạm dụng đáng kể. Ngày nay, “ghế nóng” được một số giáo phái độc hại sử dụng để hạ nhục và kiểm soát thành viên của họ.

Một diễn biến khác là sự phổ biến của thôi miên. Ban đầu, bộ phương pháp tiếp cận tâm trí tiềm thức này chỉ được sử dụng trên những người tham gia tự nguyện, nhiều người trong số họ đã báo cáo những trải nghiệm tích cực. Cuối cùng, các kỹ thuật thôi miên dần lan tỏa ra văn hóa đại chúng, nơi chúng trở nên sẵn có cho bất kỳ ai sử dụng và lạm dụng. Những kẻ lừa đảo vô đạo đức bắt đầu sử dụng chúng để kiếm tiền từ những đối tượng không nghi ngờ, trong khi những kẻ muốn làm thủ lĩnh giáo phái sử dụng chúng để giành quyền lực bằng cách thao túng một nhóm tín đồ không hay biết.

Do một phần từ những hiểu biết và phương pháp kiểm soát tâm trí mới này, các giáo phái bắt đầu nở rộ vào cuối những năm 1960 và 1970. Một số nhóm, như nhóm của Charles Manson — kẻ đã thực hiện một loạt vụ giết người tại bốn địa điểm khác nhau trong hai ngày vào năm 1969 — đã xuất hiện trên trang nhất của các mặt báo. Một trong những câu chuyện giáo phái lớn nhất thời bấy giờ là về Patty Hearst, con gái của một trong những ông trùm xuất bản báo chí quyền lực nhất đất nước, William Randolph Hearst III. Vào ngày 4 tháng 2 năm 1974, cô bị bắt cóc bạo lực từ căn hộ ở Berkeley, California, bị nhốt trong tủ quần áo, bị cưỡng hiếp và bị nhồi sọ một cách hệ thống. Cô xuất hiện trước thế giới hai tháng sau đó trong một vụ cướp ngân hàng kịch tính với tên gọi Tania, một thành viên của giáo phái khủng bố cánh tả, Quân đội Giải phóng Symbionese (SLA). Hearst đã bị bắt, bỏ tù, và cuối cùng được trả tự do; sau này cô đã kể về những trải nghiệm của mình như một hình thức tẩy não.

Có lẽ câu chuyện lớn nhất và tàn khốc nhất, câu chuyện đã biến “giáo phái” thành một từ ngữ cửa miệng của mọi nhà, là vụ thảm sát năm 1978 tại Jonestown, Guyana. Hơn 900 tín đồ của Jim Jones, khoảng một phần ba trong số đó dưới 16 tuổi, đã uống nước trái cây pha xyanua và tử vong theo lệnh của Jones. Ý tưởng về tẩy não đã tồn tại trong văn hóa, nhưng việc nó có thể được thực hiện một cách quy mô và tàn khốc đến vậy đã khiến cả thế giới bàng hoàng.

MỘT HIỆN TƯỢNG HIỆN ĐẠI

Sự gia tăng của các giáo phái có thể được lý giải bởi một vài yếu tố khác. Trong đó, cơ bản nhất là sự tan rã của các gia đình và cộng đồng, cùng với cảm giác ngày càng tăng rằng xã hội của chúng ta đang rơi vào tình trạng hỗn loạn. Các yếu tố kinh tế cũng đóng một vai trò nhất định. Một bộ phận lớn và ngày càng tăng dân số thế giới đang nghèo đi, trong khi một nhóm tinh hoa tương đối nhỏ lại kiểm soát phần tài nguyên ngày càng lớn của thế giới. Nhiều người bị mất gốc, ngay cả ở Hoa Kỳ. Nếu như trước đây họ có thể kỳ vọng dành cả cuộc đời trong vòng bán kính 5 dặm nơi mình sinh ra, thì ngày nay việc chuyển đến những nơi xa xôi không còn là chuyện lạ. Những sự chuyển dịch lớn như vậy có thể khiến con người dễ bị tác động và tổn thương hơn. Họ cảm thấy vỡ mộng, bị tách rời khỏi văn hóa của mình và đi tìm câu trả lời trong các nhóm bên lề đủ loại, từ các giáo phái tôn giáo cuồng tín đến các nhóm dân quân.

Ngày nay, với khả năng tiếp cận thông tin khổng lồ ngay trong tầm tay và nhận thức cao hơn về những nguy hiểm của sự thuyết phục và ảnh hưởng, bạn có thể nghĩ rằng hoạt động giáo phái sẽ giảm đi. Nhưng thực tế lại ngược lại: máy tính và internet đã đưa hiện tượng này lên một tầm cao mới. Trẻ em, thanh thiếu niên và người lớn có thể trở nên nghiện trò chơi điện tử và tự tước đi những tiếp xúc xã hội mà con người cần để duy trì các chức năng lành mạnh. Mặc dù các viễn cảnh tận thế không phải là mới, nhưng phương tiện để truyền bá chúng đang thay đổi với tốc độ chưa từng thấy. Chúng ta có truyền hình, mạng xã hội và internet để lan truyền các ý tưởng báo động. Với internet, thật dễ dàng để tải xuống các thông tin và tài liệu hướng dẫn rồi sử dụng chúng để thao túng người khác đi theo những niềm tin, hành vi và bản sắc giáo phái mới. Internet đã được các nhóm khủng bố như ISIS, Boko Haram và các đường dây buôn người sử dụng rất hiệu quả — tất cả chúng đều khớp với định nghĩa về một giáo phái.

DẢI PHỔ ẢNH HƯỞNG

Tư duy giáo phái có thể là “đen trắng” rõ rệt, nhưng bản thân các giáo phái lại tồn tại trên một dạng dải phổ (continuum). Các nhóm có nhà lãnh đạo lôi cuốn và những tín đồ tận tụy không phải lúc nào cũng có hại. Không giống như các giáo phái độc hại — vốn có những thành viên thường nói dối và lừa dối để tuyển mộ người, đồng thời kiểm soát thông tin để ngăn mọi người nghi ngờ hay đặt câu hỏi — một số nhóm lại rất minh bạch trong việc tuyển mộ. Họ cho phép thành viên tự do đọc, thảo luận và thậm chí là rời bỏ nhóm.

Người hâm mộ của một đội thể thao, một nhạc sĩ hoặc một trò chơi phổ biến có thể rơi vào danh mục này. Bruce Springsteen có hàng đoàn tín đồ ngưỡng mộ, những người tôn kính và gọi ông là “Sếp” (the Boss), nhưng họ được tự do rời khỏi buổi hòa nhạc, được phép không thích một bài hát hay album cụ thể và được phép thích các nhạc sĩ khác. Đây là một ví dụ vui nhưng nó làm rõ quan điểm rằng các nhóm tồn tại dọc theo một dải phổ — từ ảnh hưởng đạo đức lành mạnh đến ảnh hưởng phi đạo đức độc hại. Các tiêu chí rõ ràng có thể được sử dụng để phân biệt các nhóm vô hại với các nhóm độc hại. Tùy thuộc vào tiêu chí nào được sử dụng, các nhóm có thể nằm ở các điểm khác nhau dọc theo dải phổ này. Họ có thể gây hại nhiều hay ít ở một số khía cạnh này và ít hơn ở những khía cạnh khác, mặc dù các hành vi độc hại thường có xu hướng tập trung lại với nhau.

Cuối cùng, không phải nội dung hay hệ tư tưởng mà chính là mô thức hành vi của một nhóm sẽ định nghĩa nó là một giáo phái độc hại. Các giáo phái có thể quảng bá đủ loại niềm tin trong mọi lĩnh vực — thương mại, chính trị, tâm lý, niềm tin vào UFO, khoa học viễn tưởng cũng như tôn giáo — nhưng chúng thường sở hữu một cấu trúc chung.

Hầu hết các giáo phái độc hại đều thể hiện cấu trúc hình kim tự tháp, với một nhà lãnh đạo hoặc một dạng nhân vật có thẩm quyền ở trên đỉnh, người sử dụng việc tuyển mộ lừa dối và một kho vũ khí các kỹ thuật kiểm soát tâm trí để khiến mọi người trở nên phụ thuộc và vâng lời. Những người gần đỉnh nhất (vòng tròn thân cận) là những người lún sâu nhất vào nhóm và thường bị nhồi sọ nặng nề nhất. Những người ở dưới đáy có thể chưa bao giờ gặp nhà lãnh đạo và có mức độ tham gia vào nhóm khác nhau.

Nếu áp dụng cấu trúc kim tự tháp này cho Trump — nhà kinh doanh ngồi trong văn phòng mạ vàng trên đỉnh Tháp Trump — gia đình ông ta sẽ tạo thành tầng đầu tiên gồm các cố vấn kinh doanh đáng tin cậy; các cộng sự như cựu luật sư Michael Cohen và những người khác sẽ là tầng thứ hai. Thấp hơn sẽ là những thuộc hạ cấp dưới khác nhau, những người mà ông cai trị bằng bàn tay sắt, yêu cầu sự trung thành và vâng lời tuyệt đối, khen thưởng những việc làm tốt và trừng phạt hoặc trục xuất những người mà ông coi là không trung thành.

Chúng ta cũng có thể áp dụng một sơ đồ tương tự cho Trump — tổng thống ngồi trong Phòng Bầu dục, được bao quanh gần nhất bởi các thành viên gia đình, rồi đến các trợ lý, cố vấn, nhân viên và phó tổng thống. Tầng tiếp theo bao gồm nội các của ông cũng như các thành viên Đảng Cộng hòa tại Quốc hội, trong chừng mực họ bước vào quỹ đạo cá nhân của ông. Thấp hơn nữa, cấu trúc mở rộng ra bao gồm các chính trị gia cấp bang, các nhà tài trợ Đảng Cộng hòa, và cuối cùng là những người hâm mộ và ủng hộ ông, những người có thể nhiệt thành ở các mức độ khác nhau — theo đúng nghĩa đen là “cơ sở” (the base) của ông. (Như chúng ta sẽ thấy sau này, Giáo phái Trump phức tạp hơn nhiều. Ví dụ, quyền lực của Trump đối với cơ sở của mình và việc ông sử dụng Fox News cùng các phương tiện truyền thông cánh hữu khác chính là những gì giúp giữ cho các tầng giữa — các thành viên Quốc hội — luôn vâng lời.)

Một số người ủng hộ Trump có thể đã không thích, thậm chí ghét ông lúc đầu nhưng dần chuyển sang tôn trọng và thậm chí tôn kính ông, nhờ vào các chính sách mà ông thực hiện. Phần lớn sự ủng hộ dành cho Trump, cả từ cơ sở lẫn từ các cấp cao, đến từ Đảng Cộng hòa, cánh hữu Cơ đốc giáo, các nhóm theo chủ nghĩa tự do, Hiệp hội Súng trường Quốc gia (NRA), phe cực hữu (alt-right) và các nhóm da trắng thượng đẳng. Các phong trào và tổ chức này có thể coi Trump là một công cụ hữu ích để thực thi các chương trình nghị sự chính trị của riêng họ. Bản thân Trump không có hệ tư tưởng thực sự nào khác ngoài hệ tư tưởng khi còn là doanh nhân: chiến thắng. Ông phụ thuộc vào các cố vấn như Steve Bannon, Kellyanne Conway và Stephen Miller; một nhóm các nhà tài trợ giàu có như nhà Mercer, anh em nhà Koch và Sheldon Adelson; Rupert Murdoch, Roger Ailes, Bill Shine và truyền thông cánh hữu, đặc biệt là các bình luận viên như Sean Hannity và Ann Coulter; các phe phái trong cánh hữu Cơ đốc giáo; và một số nhóm cực đoan để thiết lập chương trình nghị sự.

Ban đầu, các giáo phái thực thi sự kiểm soát thông qua các thành viên khác — sức mạnh của cộng đồng là rất lớn. Bối cảnh xã hội có thể rất thân mật — chẳng hạn như ba người phụ nữ trò chuyện với bạn trong căng tin — và dần trở nên mở rộng hơn. Mọi người cũng có thể được tuyển mộ và nhồi sọ trực tuyến. Con người có tính xã hội mãnh liệt và các giáo phái lợi dụng điều này, thường tạo ra cảm giác cộng đồng tức thì thông qua các kỹ thuật như “dội bom tình yêu” (love bombing); cầu nguyện nhóm, hát và tụng kinh; cùng những trải nghiệm nhóm được dàn dựng đầy kịch tính, chẳng hạn như những gì diễn ra tại các cuộc mít tinh chính trị.

MÔ HÌNH BITE

Các thành viên giáo phái có thể là người đưa người mới đến cửa, nhưng thứ thực sự bẫy họ lại là một hệ thống phức tạp các kỹ thuật gây ảnh hưởng, được áp dụng dần dần để kiểm soát gần như mọi khía cạnh của một con người: cách họ hành động (Behavior – Hành vi), những gì họ đọc, xem hoặc nghe (Information – Thông tin), cách họ suy nghĩ (Thought – Tư duy), và cách họ cảm nhận (Emotion – Cảm xúc). Trump đã khiến hàng triệu người tin tưởng, ủng hộ và thậm chí tôn thờ ông bằng cách sử dụng các kỹ thuật trong từng lĩnh vực này:

Hành vi (Behavior): Trump yêu cầu sự trung thành và vâng lời, và thường nhận được điều đó bằng cách sử dụng nhiều chiến thuật giáo phái kinh điển như xa lánh và xúc phạm công khai những người bất đồng ý kiến. Ông tạo ra những kẻ thù giả định — người Mexico, người Hồi giáo, truyền thông, và nhiều đối tượng khác — để khơi dậy tư duy “chúng ta đối đầu với họ”, khiến mọi người trở nên sợ hãi và dễ bảo hơn. Ông khen thưởng những người ủng hộ và trừng phạt những người không làm vậy. Ông tổ chức các cuộc mít tinh quần chúng với đầy những người đội mũ, mặc áo phông in chữ Trump và Make America Great Again, hô vang các khẩu hiệu nhằm thúc đẩy sự đồng nhất với ông và với nhóm để đối lập với những người bên ngoài (dù đây là đặc điểm chung của nhiều cuộc mít tinh chính trị).

Thông tin (Information): Các thủ lĩnh giáo phái là bậc thầy về lừa dối, nhưng giống như Trump, họ còn sử dụng các chiến thuật khác: ngăn cản việc tiếp cận các nguồn thông tin ngoài giáo phái hoặc mang tính chỉ trích; chia tách thông tin thành học thuyết “người trong cuộc” và “người ngoài cuộc”. Rõ ràng, việc Trump gán nhãn truyền thông tự do là “tin giả” (fake news) hay “ngụy tạo” (phony) đã đánh trúng mục tiêu này. Mặt khác, các giáo phái tràn ngập thành viên của mình bằng thông tin và tuyên truyền do chính họ tạo ra — các video và podcast phân phối qua YouTube và mạng xã hội. Họ trích dẫn các tuyên bố của “người ngoài” ra khỏi ngữ cảnh hoặc trích dẫn sai. Tất nhiên, Trump không thể làm điều này nếu thiếu bộ máy tuyên truyền từ các chương trình truyền hình cánh hữu như Fox, Breitbart News, cũng như các đài phát thanh đàm thoại cánh hữu.

Tư duy (Thought): Trong nhóm Moonies, tôi được dạy cách dập tắt những suy nghĩ tiêu cực bằng một kỹ thuật gọi là “dừng tư duy” (thought stopping). Tôi lặp đi lặp lại cụm từ “Nghiền nát Satan” hoặc “Cha Mẹ Đích Thực” (thuật ngữ dùng để chỉ Moon và vợ ông ta) bất cứ khi nào có sự nghi ngờ nảy sinh trong tâm trí. Một cách khác để kiểm soát tư duy là sử dụng ngôn ngữ “nạp đạn” (loaded language) — mà như Lifton đã chỉ ra, được thiết kế có ý đồ để gợi lên phản ứng cảm xúc. Khi nhìn vào danh sách các kỹ thuật kiểm soát tư duy — biến những suy nghĩ phức tạp thành các câu khẩu hiệu sáo rỗng; cấm đặt câu hỏi phản biện về lãnh đạo, học thuyết hay chính sách; gán nhãn các hệ thống niềm tin thay thế là bất hợp pháp hoặc tà ác — thật kinh ngạc khi thấy Trump đã khai thác bao nhiêu điều trong số đó. Như tôi đã đề cập, một trong những kỹ thuật hiệu quả nhất là thôi miên. Scott Adams, tác giả bộ truyện tranh Dilbert, đã mô tả Trump — với lối nói cực kỳ đơn giản hóa, lặp đi lặp lại, tông giọng ám chỉ và việc sử dụng hình ảnh sống động — như một “Phù thủy Bậc thầy” trong nghệ thuật thôi miên và thuyết phục.

Cảm xúc (Emotion): Các giáo phái có nhiều kỹ thuật để kiểm soát cảm xúc thành viên, chẳng hạn như làm cho họ cảm thấy mình đặc biệt và được lựa chọn — “những người Mỹ chân chính”, theo cách nói của Trump. Nhưng hiệu quả nhất vẫn là việc thổi bùng nỗi sợ hãi và cấy ghép các chứng ám ảnh cưỡng chế. “Bức tường” của Trump đầy sức thuyết phục nhất là vì những gì nó sẽ thực hiện: ngăn chặn những kẻ giết người và hiếp dâm. Khơi dậy nỗi sợ hãi về các mối đe dọa có thật hoặc tưởng tượng chính là điều các thủ lĩnh giáo phái làm tốt nhất. Chính bằng cách phóng đại mối đe dọa từ người nước ngoài mà ông đã có được chỗ đứng trên chính trường. Thiên tài quái đản của Trump — và ông tiếp bước các thủ lĩnh giáo phái lẫn những kẻ độc tài — là thuyết phục được những người theo đuổi mình rằng thế giới là một nơi nguy hiểm mà chỉ có duy nhất ông mới có thể giải cứu.

Như nhà bình luận Charles Blow của tờ New York Times đã quan sát: “Hỗn hợp ma thuật của Trump là làm cho việc sợ hãi có cảm giác như một cuộc vui. Các cuộc mít tinh của ông là sự lai tạo giữa không khí lễ hội của một buổi hòa nhạc và sự chuẩn bị cho một cuộc chiến. Trump nói với những người theo đuổi mình về tất cả những điều họ nên sợ, hoặc không nên tin tưởng hoặc nên ghét, và sau đó tự đặt mình là pháo đài phòng thủ lớn nhất chống lại những điều đó. Những người ủng hộ ông hò reo tán thưởng ‘hiệp sĩ trắng’ của họ.” Thật không may, tất cả những chiêu bài gieo rắc sợ hãi này đã làm cho đất nước và thế giới trở thành một nơi chia rẽ và nguy hiểm hơn.

BẢN SẮC ĐÍCH THỰC / BẢN SẮC GIÁO PHÁI

Cuối cùng, mục tiêu của quá trình nhồi sọ giáo phái là biến một người trở nên phụ thuộc và vâng lời — tạo ra một dạng “bản sắc giáo phái” (cult self) để đè bẹp “bản sắc đích thực” (authentic self) mà con người sinh ra đã có. Qua công việc của mình, tôi tin rằng con người luôn muốn được tự do — họ không thích bị lừa dối, thao túng hay bóc lột. Tiếp cận bản sắc đích thực đó và giúp giải phóng nó chính là mục tiêu công việc của tôi với các thành viên giáo phái. Thật ấn tượng khi cựu luật sư riêng của Trump, Michael Cohen, đã tự mô tả mình bằng những thuật ngữ nhị phân trong lời khai trước Quốc hội vào tháng 2 năm 2019. Ông là một người chồng, người cha tận tụy, người con của một nạn nhân sống sót sau thảm họa Holocaust, người đã “cố gắng sống một cuộc đời trung thành, hữu nghị, hào hiệp và trắc ẩn.” Nhưng ông cũng là người đã phớt lờ lương tâm của chính mình và “bị Donald Trump mê hoặc đến mức sẵn sàng làm những việc cho ông ta mà tôi biết chắc chắn là hoàn toàn sai trái.” Ông tuyên bố rằng mình thậm chí đã sẵn sàng đỡ đạn thay cho Trump.

NĂM LOẠI GIÁO PHÁI CHÍNH

Như đã đề cập, các nhóm sử dụng kiểm soát tâm trí hoạt động trong nhiều lĩnh vực khác nhau của xã hội, nhưng nhìn chung có thể chia thành năm loại: giáo phái tôn giáo, giáo phái chính trị, giáo phái trị liệu/giáo dục, giáo phái thương mại, và giáo phái sùng bái cá nhân. Xu hướng triết học của chúng có thể khác nhau, nhưng phương pháp của chúng lại giống nhau đến kinh ngạc.

GIÁO PHÁI TÔN GIÁO

Các giáo phái tôn giáo như Moonies, Heaven’s Gate, và gần đây nhất là nhóm khủng bố Hồi giáo ISIS, là những loại hình được biết đến nhiều nhất và đông đảo nhất. Các nhóm này sử dụng giáo điều tôn giáo để biện minh cho mục đích của mình. Một số nhóm sử dụng cách diễn giải Kinh Thánh của riêng họ, trong khi trường hợp ISIS là Kinh Koran. Một số nhóm dựa trên phiên bản Phật giáo của chính họ. Shoko Asahara, thủ lĩnh giáo phái hơi độc sarin khét tiếng Aum Shinrikyo ở Nhật Bản, từng tuyên bố mình vừa là Chúa Jesus vừa là Đức Phật. Những nhóm khác dựa trên truyền thuyết huyền bí. Có những nhóm hoàn toàn là sản phẩm hư cấu của thủ lĩnh. Mặc dù hầu hết đều tuyên bố liên quan đến cõi tâm linh hoặc tuân theo các quy tắc tôn giáo nghiêm ngặt, nhưng thực tế là các thủ lĩnh này thường tận hưởng lối sống xa hoa, sở hữu bất động sản trị giá hàng triệu đô la và điều hành các doanh nghiệp lớn.

GIÁO PHÁI CHÍNH TRỊ

Các nhóm này được tổ chức xung quanh một giáo điều chính trị cụ thể. Các đảng phái và chế độ độc tài tàn bạo, đàn áp, bỏ tù hoặc giết hại những người chỉ trích và bất đồng chính kiến thường thuộc nhóm này. Họ sử dụng tuyên truyền để lan truyền thông điệp và giữ cho người dân tuân thủ. Các nhà độc tài có xu hướng chơi theo những quy tắc tương tự nhau. Họ sử dụng cùng một loại ngôn từ, kỹ thuật và các nước đi chính trị để giành quyền kiểm soát và quyền lực. Những kẻ độc tài không chỉ cài đặt những nỗi sợ hãi phi lý — họ thực sự có quyền lực để bỏ tù, tra tấn, săn lùng và tiêu diệt đối thủ.

GIÁO PHÁI TRỊ LIỆU/GIÁO DỤC

Những giáo phái này tổ chức các buổi hội thảo và chuyên đề đắt tiền hứa hẹn mang lại “sự thấu hiểu” và “giác ngộ”. Họ sử dụng các kỹ thuật kiểm soát tâm trí cơ bản để mang lại cho người tham gia những trải nghiệm đỉnh cao, thường là trạng thái thôi miên hoặc hưng phấn. Một khi đã cam kết, các thành viên được yêu cầu lôi kéo bạn bè, người thân tham gia hoặc cắt đứt liên lạc nếu họ phản đối. Nhiều người đã rơi vào tình trạng suy sụp tinh thần, tan vỡ hôn nhân hoặc thất bại trong kinh doanh do sự can thiệp của các nhóm này.

GIÁO PHÁI THƯƠNG MẠI

Các giáo phái thương mại săn đón khát vọng làm giàu và quyền lực của con người. Nhiều nhóm trong số đó là các tổ chức tiếp thị đa cấp hình kim tự tháp, nơi các thành viên tuyển mộ người khác bằng sự lừa dối, để rồi những người mới lại đi tuyển mộ thêm những người khác nữa, tạo ra thu nhập cho người tuyển mộ ban đầu. Các công ty như Amway hay Herbalife hứa hẹn những kế hoạch làm giàu nhanh chóng thông qua việc bán các mặt hàng như sản phẩm chăm sóc sức khỏe, làm đẹp hoặc thực phẩm chức năng. Những tổ chức tiếp thị đa cấp hoặc biến tướng hình kim tự tháp này hứa hẹn lợi nhuận khổng lồ, nhưng thực tế có đến 99% người tham gia bị mất tiền. Một số công ty đã gặp rắc rối với các cơ quan quản lý liên bang vì hành vi lừa đảo thành viên. Tuy nhiên, các thành viên trong những nhóm này được nhồi sọ để tin rằng mô hình kim tự tháp luôn hiệu quả. Nếu họ mất tiền, đó là lỗi của chính họ.

Một số tổ chức tiếp thị đa cấp bán các dịch vụ, chẳng hạn như các chương trình và hội thảo đào tạo kỹ năng lãnh đạo hoặc kinh doanh. Nhiều doanh nghiệp lớn và uy tín đã vô tình thuê những “nhà tư vấn giả hiệu” này để đào tạo nhân viên. Những người đã tin theo trong công ty sẽ gây áp lực buộc các nhân viên khác phải tham gia chương trình. Một trong những nhóm khét tiếng nhất là NXIVM của Keith Raniere, tổ chức đã sụp đổ vào đầu năm 2018. Raniere bị bắt và sau đó bị kết án vì tội buôn bán tình dục, âm mưu cưỡng bức lao động và các cáo buộc khác. Trước đó, ông ta từng bị ít nhất 20 tổng chưởng lý đình chỉ hoạt động vì mô hình tiếp thị đa cấp hình kim tự tháp mang tên Consumers Buyline. Sau đó, ông ta tạo ra một thực thể đào tạo có tên Executive Success Programs, sử dụng nhiều kỹ thuật tâm lý áp dụng trong các giáo phái độc hại. Vụ bắt giữ năm 2018 đã gây chấn động không chỉ vì những hành vi bệnh hoạn của tổ chức này — như dùng sắt nung để đóng dấu tên viết tắt của Raniere lên cơ thể phụ nữ — mà còn vì sự tham gia của các nhân vật nổi tiếng. Một trong những trợ thủ đắc lực của Raniere là nữ diễn viên phim Smallville, Allison Mack, người cũng đã bị bắt và sau đó nhận tội tống tiền và âm mưu tống tiền.

Có lẽ loại giáo phái thương mại hiểm độc nhất là những kẻ môi giới và các đường dây buôn người. Chúng lừa gạt, tuyển mộ những người có giấc mơ kiếm tiền, sau đó mua bán họ để bóc lột tình dục hoặc lao động. Ước tính có khoảng 4,8 triệu người là nạn nhân của nạn buôn bán tình dục trên toàn thế giới, và hơn 40 triệu người là nạn nhân của nạn buôn bán lao động. Tội phạm có tổ chức, các băng đảng ma túy và băng nhóm tội phạm thường kiếm tiền từ việc tống tiền, bán hàng trên thị trường đen và buôn người.

Mặc dù các giáo phái thường thuộc vào một hoặc nhiều danh mục trên, nhưng vẫn còn vô số biến thể khác, từ các nhóm sùng bái máy tính đến giáo phái khoa học viễn tưởng và UFO. Heaven’s Gate (Cổng Thiên Đường) thuộc danh mục cuối cùng nhưng cũng đồng thời là một giáo phái tôn giáo — thực tế là một giáo phái thường thuộc về nhiều hơn một loại hình. NXIVM vừa là một giáo phái tình dục vừa là một giáo phái thương mại. Các giáo phái chính trị có thể dùng tôn giáo làm lớp áo khoác, giống như nhóm Moonies và một số nhóm cánh hữu Cơ đốc giáo. Giáo phái có thể rất lớn và có hàng triệu tín đồ, như Nhân chứng Giê-hô-va (Jehovah’s Witnesses), một nhóm đáp ứng nhiều tiêu chí chính của mô hình BITE. Những nhóm khác có thể rất nhỏ, chỉ bao gồm hai người.

GIÁO PHÁI SÙNG BÁI CÁ NHÂN

Đôi khi sức hút, sự nổi tiếng, tiền bạc và hào quang của một cá nhân duy nhất — thường là nam giới — có thể tạo nên cơ sở cho một mối quan hệ hoặc một nhóm có yêu cầu phục tùng cao. Những “vi giáo phái” này có thể chỉ gồm một vài thành viên hoặc thậm chí chỉ là một kẻ bạo hành và nạn nhân của họ. Trong những trường hợp này, một người kiểm soát hoặc thống trị người khác đến mức cực đoan khiến nạn nhân không thể tự suy nghĩ, trở nên phụ thuộc và vâng lời. Kẻ bạo hành có thể là vợ/chồng, cha mẹ, nhà trị liệu hoặc một người hoàn toàn không liên quan. Nhiều kẻ bạo hành gia đình rất thành thạo các kỹ thuật trong mô hình BITE để kiểm soát nạn nhân. Đa số kẻ bạo hành là nam giới nhưng cũng có một tỷ lệ phụ nữ phù hợp với hồ sơ này.

Giáo phái sùng bái cá nhân cũng có thể tồn tại ở quy mô đại chúng, đặc biệt là trong các giáo phái chính trị. Hình ảnh của nhà lãnh đạo Triều Tiên Kim Jong-un được dán khắp nơi tại nước này, nơi ông được thần tượng hóa và tôn sùng như một vị thần, dù điều đó một phần do cấu trúc quyền lực của vị trí đó tạo nên. Ở một mức độ nào đó, hầu hết các giáo phái đều phụ thuộc vào quyền lực và sức lôi cuốn của nhà lãnh đạo.

Trump là một trường hợp thú vị và độc nhất. Ông điều hành Trump Organization như một doanh nghiệp sử dụng danh tiếng cá nhân để bán sản phẩm, đặc biệt là bất động sản; ông cũng gắn thương hiệu cho các dòng sản phẩm từ sòng bạc đến bít tết, rượu vodka và hãng hàng không — tất cả đều thất bại. Khi trở thành ngôi sao truyền hình thực tế, hình ảnh một doanh nhân sành sỏi đã được xây dựng thông qua việc cắt ghép video cẩn thận và quản lý thông tin. Tôi sẽ mô tả nhiệm kỳ tổng thống của ông như một giáo phái sùng bái cá nhân sử dụng chính trị và hệ tư tưởng cánh hữu tôn giáo — chống phá thai, phản khoa học, chống đa dạng, quyền lực da trắng (nếu không muốn nói là phân biệt chủng tộc thẳng thừng) — để đánh bóng bản thân và thông qua đó là Đảng Cộng hòa. Nhưng sự ảnh hưởng này diễn ra theo hai chiều. Các tổ chức nắm giữ những hệ tư tưởng cánh hữu đó đã sử dụng Trump để thúc đẩy các chương trình nghị sự chính trị và tôn giáo của riêng họ. Cựu Giám đốc FBI James Comey đã ví Trump như một “ông trùm mafia”, một cách ám chỉ khác về sự sùng bái cá nhân bao quanh ông.

Trong cuốn sách hợp tuyển The Dangerous Case of Donald Trump (Trường hợp nguy hiểm của Donald Trump), Bandy X. Lee và các đồng nghiệp đã mô tả những gì họ nhận thấy về cấu trúc tâm lý của Trump — sự bất ổn về tinh thần, chủ nghĩa hưởng lạc cực đoan, ảo tưởng quyền năng vĩ cuồng và khuynh hướng ái kỷ. Trên thực tế, danh sách này áp dụng cho nhiều thủ lĩnh giáo phái khác — Sun Myung Moon, L. Ron Hubbard, David Koresh, Jim Jones, Keith Raniere, và nhiều người khác. Hầu hết các thủ lĩnh giáo phái hoặc là sinh ra trong một giáo phái, sau này gia nhập một giáo phái, hoặc đã tiếp xúc đáng kể với các nhân vật độc đoán. Câu hỏi đặt ra là, những trải nghiệm này góp phần tạo nên một thủ lĩnh giáo phái như thế nào?

Trong cuốn sách xuất bản năm 1991 mang tên Age of Propaganda (Thời đại của Tuyên truyền), Anthony R. Pratkanis và Elliot Aronson đã đưa ra một công thức mang tính châm biếm. Trong chương có tiêu đề “Làm thế nào để trở thành một Thủ lĩnh Giáo phái”, họ mô tả bảy “chiến thuật bình thường nhưng đã được chứng minh là hiệu quả”, mà tôi tóm tắt dưới đây:

1. Tạo ra thực tại xã hội của riêng bạn: Loại bỏ tất cả các nguồn thông tin khác ngoài nguồn do giáo phái cung cấp (theo lời Trump là “tin giả”). Cung cấp một bức tranh về thế giới (một nước Mỹ bị ngăn cách bởi bức tường) để các thành viên sử dụng đó làm hệ quy chiếu giải thích mọi sự kiện.
2. Tạo ra một nhóm nội bộ (người ủng hộ Trump): Đối lập với một nhóm bên ngoài độc ác (Đảng Dân chủ, người Mexico, người Hồi giáo) để bị căm ghét và sợ hãi.
3. Tạo ra một vòng xoáy cam kết tăng dần: Bắt đầu bằng những yêu cầu đơn giản (quyên góp nhỏ, tham dự mít tinh).
4. Thiết lập uy tín và sự lôi cuốn của bạn: Thông qua các huyền thoại và câu chuyện có thể truyền tai nhau giữa các thành viên (như việc Trump tự mình làm nên cơ đồ và được Chúa chọn để dẫn dắt quốc gia).
5. Cử các thành viên đi truyền giáo cho những người chưa được “cứu rỗi”: (Chính là các Chiến dịch tranh cử!).
6. Ngăn cản các thành viên có những suy nghĩ không mong muốn: Bằng cách liên tục làm họ xao nhãng (với những dòng tweet gây sốc hoặc tự sản xuất tin giả của riêng mình).
7. Đưa ra khái niệm về một vùng đất hứa trước mắt những người trung thành: (Make America Great Again – nhưng chỉ dành cho những người thực sự tin theo).

“Khi giảng dạy về thực tại xã hội của bạn,” Aronson và Pratkanis khuyên, “có một điểm bổ sung cần ghi nhớ: Hãy lặp đi lặp lại thông điệp của bạn hết lần này đến lần khác. Sự lặp lại khiến trái tim nảy sinh sự yêu thích, và những điều hư cấu, nếu được nghe đủ thường xuyên, có thể bắt đầu nghe giống như sự thật.”

Trump dường như đã khắc cốt ghi tâm lời khuyên này, không chỉ trong cách ông khẳng định và tái khẳng định những điều bịa đặt và sai sự thật, mà còn trong cách ông kể đi kể lại những phiên bản tự phục vụ, thường không chính xác về câu chuyện đời mình — những câu chuyện làm mờ đi ranh giới giữa huyền thoại và thực tế.