GIỚI THIỆU TÁC GIẢ VÀ TÁC PHẨM
Nguyên Tác: ON TYRANNY: TWENTY LESSONS FROM THE TWENTIETH CENTURY
(Chuyển ngữ tiếng Việt: ChatGPT; Hiệu đính (và chịu trách nhiệm): T.Vấn)
Tác giả: Timothy Snyder
BÀI HỌC 1 – BÀI HỌC 5
1. ĐỪNG VÂNG LỜI MỘT CÁCH TỰ NGUYỆN
Phần lớn quyền lực của chế độ độc tài đến từ sự tự nguyện trao quyền của người dân. Trong những thời điểm bất ổn, cá nhân có xu hướng suy đoán trước về điều mà một chính phủ đàn áp có thể muốn, rồi tự nguyện làm theo mà không cần bị ra lệnh. Một công dân hành xử như vậy đang dạy cho quyền lực biết nó có thể làm được gì.
SỰ VÂNG LỜI MỘT CÁCH TỰ NGUYỆN là một bi kịch chính trị. Có thể ban đầu nhà cầm quyền chưa biết rằng người dân sẵn sàng thỏa hiệp với giá trị này hay nguyên tắc kia. Có thể một chế độ mới chưa có đủ công cụ trực tiếp để tác động đến người dân. Sau cuộc bầu cử năm 1932 ở Đức, cho phép Adolf Hitler lập chính phủ, và cuộc bầu cử năm 1946 ở Tiệp Khắc, nơi những người cộng sản giành chiến thắng, bước quyết định tiếp theo chính là sự vâng lời tự nguyện. Bởi vì đủ số người trong cả hai trường hợp đã tự nguyện phục vụ cho các nhà lãnh đạo mới, nên cả Đức Quốc xã lẫn những người cộng sản đều nhận ra rằng họ có thể nhanh chóng chuyển sang một chế độ toàn trị hoàn chỉnh. Những hành vi tuân phục mù quáng đầu tiên ấy đã không thể đảo ngược được nữa.
Đầu năm 1938, Adolf Hitler — khi đó đã nắm vững quyền lực tại Đức — đe dọa sẽ sáp nhập nước Áo láng giềng. Sau khi thủ tướng Áo nhượng bộ, chính sự vâng lời tự nguyện của người dân Áo đã quyết định số phận của người Do Thái Áo. Các thành viên địa phương của Đảng Quốc xã đã bắt người Do Thái chà rửa đường phố để xóa bỏ những biểu tượng của nước Áo độc lập. Điều cốt yếu là: những người không phải Quốc xã đã đứng nhìn một cách tò mò và thích thú. Các đảng viên Quốc xã — những người đã chuẩn bị sẵn danh sách tài sản của người Do Thái — bắt đầu cướp bóc. Và quan trọng hơn, những người không phải Quốc xã cũng tham gia vào việc cướp bóc đó. Như nhà lý luận chính trị Hannah Arendt đã nhớ lại: “Khi quân Đức tràn vào nước này và những người láng giềng không phải Do Thái bắt đầu nổi loạn tại nhà người Do Thái, thì người Do Thái Áo đã bắt đầu tự sát.”
Sự vâng lời tự nguyện của người Áo vào tháng 3 năm 1938 đã dạy cho giới lãnh đạo cao cấp của Đức Quốc xã hiểu được điều gì là khả thi. Chính tại Vienna vào tháng 8 năm đó, Adolf Eichmann đã lập ra Văn phòng Trung ương Di cư của Người Do Thái. Đến tháng 11 năm 1938, học theo tấm gương của người Áo hồi tháng 3, Đức Quốc xã đã tổ chức cuộc thảm sát người Do Thái trên toàn quốc, được biết đến với cái tên Kristallnacht (Đêm Kính Vỡ).
Năm 1941, khi Đức xâm lược Liên Xô, lực lượng SS đã chủ động nghĩ ra những phương pháp giết người hàng loạt mà không cần mệnh lệnh từ cấp trên. Họ đoán được điều mà các chỉ huy của mình muốn và cho thấy điều gì là khả thi. Những gì họ làm vượt xa cả những gì Hitler từng nghĩ đến.
Ngay từ lúc đầu, vâng lời một cách tự nguyện là việc tự động thích nghi với một tình thế mới mà không cần suy xét. Nhưng chỉ người Đức mới có thể hành xử như vậy sao? Nhà tâm lý học người Mỹ Stanley Milgram, khi suy ngẫm về các tội ác của Đức Quốc xã, đã muốn chứng minh rằng có một loại nhân cách độc tài đặc trưng giải thích vì sao người Đức lại hành xử như thế. Ông thiết kế một thí nghiệm để kiểm chứng giả thuyết đó, nhưng không được phép thực hiện tại Đức. Vì thế, ông tiến hành thí nghiệm này trong một tòa nhà thuộc Đại học Yale vào năm 1961 — cùng thời điểm Adolf Eichmann đang bị xét xử tại Jerusalem vì vai trò của ông ta trong cuộc Diệt chủng người Do Thái.
Milgram nói với các đối tượng tham gia (bao gồm sinh viên Yale và cư dân New Haven) rằng họ sẽ gây sốc điện cho những người tham gia khác trong một thí nghiệm về học tập. Trên thực tế, những người bị gắn dây điện ở phía bên kia cửa sổ là người của Milgram và chỉ giả vờ bị sốc. Khi các đối tượng (tin rằng họ đang) gây sốc cho những “người tham gia thí nghiệm học tập”, họ chứng kiến một cảnh tượng kinh hoàng: những người mà họ không hề quen biết, và không có thù oán gì, dường như đang chịu đau đớn dữ dội — đập vào cửa kính và kêu đau tim. Dù vậy, phần lớn các đối tượng vẫn tiếp tục làm theo chỉ dẫn của Milgram và tiếp tục tăng mức sốc điện (tưởng như) đến khi các nạn nhân có vẻ như đã chết. Ngay cả những người không tiếp tục đến mức (dường như) giết người cũng rời đi mà không hề hỏi thăm về tình trạng sức khỏe của người còn lại.
Milgram nhận ra rằng con người rất dễ tiếp thu các quy tắc mới trong một môi trường mới. Họ sẵn sàng gây hại và thậm chí giết người vì một mục đích mới nếu được một quyền lực mới ra lệnh. “Tôi thấy có quá nhiều sự vâng lời,” Milgram nhớ lại, “đến mức tôi chẳng còn thấy cần phải đưa thí nghiệm đó sang Đức nữa.”
2. BẢO VỆ CÁC THIẾT CHẾ
Chính các thiết chế giúp ta duy trì phẩm giá. Nhưng chúng cũng cần sự giúp đỡ của chúng ta. Đừng nói “các thiết chế của chúng ta” nếu bạn không hành động để biến chúng thành của mình. Các thiết chế không thể tự bảo vệ. Chúng sẽ lần lượt sụp đổ nếu từng thiết chế không được bảo vệ ngay từ đầu. Hãy chọn một thiết chế mà bạn quan tâm—một tòa án, một tờ báo, một điều luật, một công đoàn—và đứng về phía nó.
CHÚNG TA THƯỜNG GIẢ ĐỊNH rằng các thiết chế sẽ tự động duy trì trước cả những cuộc tấn công trực diện nhất. Chính sai lầm này đã khiến một số người Do Thái ở Đức đánh giá sai về Hitler và Đức Quốc xã sau khi họ lên nắm quyền. Ngày 2 tháng 2 năm 1933, một tờ báo lớn của người Do Thái Đức đã đăng một bài xã luận thể hiện niềm tin sai lầm đó:
“Chúng tôi không tin rằng ông Hitler và các cộng sự, giờ đây cuối cùng đã nắm được quyền lực mà họ hằng mong muốn, sẽ thực hiện những đề xuất đang lưu hành trong các tờ báo Đức Quốc xã; họ sẽ không đột ngột tước đi quyền công dân của người Do Thái Đức, không nhốt họ vào các khu ổ chuột, không xúi giục đám đông ganh tị và khát máu chống lại họ. Họ không thể làm vậy vì có nhiều yếu tố trọng yếu sẽ kiềm chế quyền lực… và rõ ràng họ cũng không muốn đi theo con đường đó. Khi một người hành xử như một cường quốc châu Âu, toàn bộ bầu không khí sẽ hướng đến suy tư đạo đức về bản ngã tốt đẹp hơn của chính mình, chứ không phải quay về với lập trường đối lập thời trước.”
Đó là quan điểm của nhiều người có lý trí năm 1933, cũng như là quan điểm của nhiều người lý trí ngày nay. Sai lầm nằm ở chỗ giả định rằng những kẻ nắm quyền thông qua các thiết chế sẽ không thay đổi hay phá hủy chính những thiết chế đó—ngay cả khi họ đã công khai tuyên bố sẽ làm điều đó. Đôi khi, những kẻ cách mạng thực sự có ý định hủy diệt toàn bộ các thiết chế. Đó là cách làm của những người Bolshevik ở Nga. Đôi khi, các thiết chế bị làm cho mất sức sống và chức năng, trở thành cái bóng của chính mình để rồi nâng đỡ cho trật tự mới thay vì chống lại nó. Đức Quốc xã gọi quá trình này là Gleichschaltung.
Chỉ mất chưa đầy một năm để trật tự mới của Đức Quốc xã được củng cố. Đến cuối năm 1933, nước Đức đã trở thành một nhà nước đơn đảng, nơi mọi thiết chế lớn đều bị khuất phục. Tháng 11 năm đó, chính quyền Đức tổ chức một cuộc bầu cử quốc hội (không có đối lập) và một cuộc trưng cầu dân ý (về một vấn đề mà ai cũng biết câu trả lời “đúng”) nhằm củng cố trật tự mới. Một số người Do Thái Đức đã bỏ phiếu theo đúng ý của các lãnh đạo Đức Quốc xã, hy vọng rằng cử chỉ trung thành này sẽ khiến chế độ mới gắn bó với họ hơn. Đó là một hy vọng hão huyền.
3. CẢNH GIÁC VỚI NHÀ NƯỚC ĐỘC ĐẢNG
Các đảng từng cải tổ nhà nước và đàn áp đối thủ không phải ngay từ đầu đã có đủ khả năng làm việc đó. Họ lợi dụng thời cơ lịch sử để khiến đời sống chính trị trở nên bất khả thi đối với phe đối lập. Vì vậy, hãy ủng hộ hệ thống đa đảng và bảo vệ các quy tắc của bầu cử dân chủ. Hãy đi bầu trong các cuộc bầu cử địa phương và tiểu bang khi còn có thể. Hãy cân nhắc việc ra tranh cử.
THOMAS JEFFERSON CÓ LẼ chưa bao giờ nói rằng “cảnh giác muôn đời là cái giá của tự do,” nhưng những người Mỹ cùng thời với ông chắc chắn đã nói như vậy. Ngày nay, khi nghĩ về câu nói đó, ta thường hình dung sự cảnh giác chính nghĩa của mình hướng ra bên ngoài, chống lại những kẻ bị lầm lạc và thù địch. Ta tự xem mình như một thành phố trên đỉnh đồi, một pháo đài dân chủ, canh giữ các mối đe dọa từ bên ngoài. Nhưng ý nghĩa thật sự của câu nói lại hoàn toàn khác: bản chất con người là như thế nên nền dân chủ Mỹ phải được bảo vệ khỏi chính những người Mỹ lợi dụng tự do để tiêu diệt nó. Nhà hoạt động bãi nô người Mỹ Wendell Phillips quả thực đã nói rằng “cảnh giác muôn đời là cái giá của tự do.” Ông còn nói thêm: “món quà tự do của nhân dân phải được thu lượm mỗi ngày, nếu không nó sẽ thối rữa.”
Lịch sử dân chủ hiện đại ở châu Âu đã chứng thực sự khôn ngoan của những lời ấy. Thế kỷ 20 chứng kiến những nỗ lực nghiêm túc nhằm mở rộng quyền bầu cử và thiết lập nền dân chủ bền vững. Tuy vậy, các nền dân chủ được hình thành sau Thế chiến thứ nhất (và cả thứ hai) thường sụp đổ khi một đảng đơn lẻ giành lấy quyền lực bằng sự kết hợp giữa bầu cử và đảo chính. Một đảng được khích lệ bởi kết quả bầu cử thuận lợi hoặc được dẫn dắt bởi ý thức hệ, hay cả hai, có thể thay đổi hệ thống từ bên trong. Khi các đảng phát xít, Đức Quốc xã hay cộng sản đạt kết quả tốt trong các cuộc bầu cử những năm 1930 hoặc 1940, điều tiếp theo thường là sự kết hợp của trình diễn chính trị, đàn áp, và chiến thuật “xúc xích salami”—cắt từng lớp đối lập một. Phần lớn công chúng bị đánh lạc hướng, một số bị bỏ tù, số khác thì không địch lại được.
Nhân vật chính trong một tiểu thuyết của David Lodge nói rằng khi làm tình lần cuối, bạn sẽ không biết đó là lần cuối. Bầu cử cũng vậy. Một số người Đức bỏ phiếu cho Đảng Quốc xã năm 1932 hẳn đã hiểu đây có thể là cuộc bầu cử tự do có ý nghĩa cuối cùng trong một thời gian dài, nhưng phần lớn thì không. Một số người Séc và Slovak bỏ phiếu cho Đảng Cộng sản Tiệp Khắc năm 1946 có lẽ nhận ra rằng họ đang bỏ phiếu để kết thúc dân chủ, nhưng đa phần cho rằng mình sẽ còn cơ hội khác. Chắc chắn người Nga bỏ phiếu năm 1990 không nghĩ rằng đó sẽ là cuộc bầu cử tự do và công bằng cuối cùng trong lịch sử đất nước họ—nhưng cho đến nay, đó chính là lần cuối. Bất kỳ cuộc bầu cử nào cũng có thể là lần cuối, hoặc ít nhất là lần cuối trong đời người đi bỏ phiếu. Đức Quốc xã giữ quyền lực cho đến khi thua Thế chiến năm 1945, cộng sản Tiệp Khắc cũng giữ quyền lực đến khi hệ thống của họ sụp đổ năm 1989. Chính quyền đầu sỏ ở Nga được thiết lập sau cuộc bầu cử năm 1990 vẫn tồn tại, và theo đuổi chính sách đối ngoại nhằm phá hoại dân chủ ở nơi khác.
Lịch sử chuyên chế có áp dụng với Hoa Kỳ không? Những người Mỹ đầu tiên nói về “cảnh giác muôn đời” chắc chắn đã nghĩ như vậy. Lý luận của hệ thống mà họ thiết kế là nhằm giảm nhẹ hậu quả của những thiếu sót thực sự của con người, chứ không phải để tán tụng sự hoàn hảo tưởng tượng. Chúng ta chắc chắn đang đối mặt, giống như người Hy Lạp cổ, với vấn đề đầu sỏ—ngày càng nghiêm trọng hơn khi toàn cầu hóa làm gia tăng bất bình đẳng giàu nghèo. Tư tưởng kỳ quặc của người Mỹ rằng đóng góp tiền cho vận động tranh cử là một hình thức tự do ngôn luận khiến người giàu có nhiều “lời nói” hơn, và thực chất là có nhiều quyền bầu cử hơn công dân khác. Chúng ta tin rằng mình có cơ chế kiểm soát và cân bằng, nhưng hiếm khi đối mặt với tình thế như hiện tại: khi đảng kém được ủng hộ hơn lại kiểm soát mọi ngóc ngách quyền lực ở cấp liên bang, cũng như phần lớn chính quyền bang. Đảng nắm quyền như vậy đề xuất rất ít chính sách được số đông ủng hộ, và một số chính sách bị phản đối rộng rãi—do đó, họ phải hoặc sợ dân chủ, hoặc tìm cách làm suy yếu nó.
Một câu tục ngữ Mỹ cổ khác nói rằng “nơi nào không còn bầu cử hàng năm, nơi đó chuyên chế bắt đầu.” Sau này, liệu chúng ta có nhìn lại cuộc bầu cử năm 2016 như người Nga nhìn cuộc bầu cử 1990, người Séc nhìn 1946, hay người Đức nhìn 1932? Câu trả lời, hiện giờ, vẫn tùy thuộc vào chúng ta. Còn rất nhiều việc phải làm để sửa chữa hệ thống bị thao túng ranh giới bầu cử sao cho mỗi công dân có một lá phiếu bình đẳng, và mỗi lá phiếu có thể được kiểm đếm đơn giản bởi chính một công dân khác. Chúng ta cần các lá phiếu giấy, vì chúng không thể bị can thiệp từ xa và luôn có thể kiểm đếm lại. Những việc như vậy có thể thực hiện ở cấp địa phương và tiểu bang. Chúng ta có thể chắc rằng cuộc bầu cử năm 2018, nếu nó diễn ra, sẽ là một phép thử cho truyền thống dân chủ Mỹ. Vì vậy, hiện giờ có rất nhiều việc phải làm.
4. HÃY CHỊU TRÁCH NHIỆM CHO DIỆN MẠO CỦA THẾ GIỚI
Các biểu tượng hôm nay tạo nên hiện thực ngày mai. Hãy chú ý đến các biểu tượng thù hận—như chữ vạn—và đừng làm ngơ hay dần quen với chúng. Tự tay xóa bỏ và làm gương để người khác cũng làm như vậy.
CUỘC SỐNG LÀ CHÍNH TRỊ, không phải vì thế giới quan tâm đến cảm xúc của bạn, mà vì thế giới phản ứng với hành động của bạn. Những lựa chọn nhỏ nhặt ta đưa ra là một hình thức bỏ phiếu, làm cho khả năng có các cuộc bầu cử tự do và công bằng trong tương lai tăng lên hoặc giảm đi. Trong chính trị đời thường, lời nói và cử chỉ—hay sự im lặng—đều mang trọng lượng. Một vài ví dụ cực đoan (và cả không cực đoan) từ thế kỷ 20 sẽ cho thấy điều này.
Tại Liên Xô dưới thời Joseph Stalin, những nông dân khá giả bị mô tả trên các áp phích tuyên truyền như những con heo—sự phi nhân hóa này ở vùng nông thôn gợi lên hình ảnh bị giết thịt. Đầu thập niên 1930, nhà nước Xô viết đang cố kiểm soát vùng nông thôn và trưng thu vốn để công nghiệp hóa cấp tốc. Những nông dân có nhiều đất hoặc gia súc hơn người khác là những người đầu tiên bị tước đoạt. Một người hàng xóm bị vẽ như con heo là người mà đất của họ có thể bị chiếm đoạt. Nhưng những ai tuân theo logic biểu tượng ấy lại trở thành nạn nhân kế tiếp. Sau khi kích động nông dân nghèo chống lại nông dân giàu, nhà nước Xô viết tịch thu đất của tất cả để lập ra các nông trang tập thể. Khi hoàn tất, việc tập thể hóa này khiến phần lớn nông dân Xô viết rơi vào nạn đói. Hàng triệu người ở Ukraina, Kazakhstan và Nga thời Liên Xô đã chết trong đau đớn và tủi nhục từ năm 1930 đến 1933. Trước khi nạn đói kết thúc, người dân đã phải ăn đến cả thịt người.
Năm 1933, khi nạn đói ở Liên Xô lên đến đỉnh điểm, Đảng Quốc xã lên nắm quyền tại Đức. Trong cơn hưng phấn chiến thắng, Đức Quốc xã kêu gọi tẩy chay các cửa hàng của người Do Thái. Ban đầu, chiến dịch không thành công. Nhưng việc dùng sơn đánh dấu một cửa hàng là “Do Thái” và cửa hàng khác là “Aryan” đã làm thay đổi cách người Đức nghĩ về kinh tế gia đình. Một cửa hàng bị đánh dấu “Do Thái” sẽ không có tương lai. Nó trở thành đối tượng bị nhòm ngó. Khi tài sản bị gắn mác sắc tộc, lòng tham làm băng hoại đạo đức. Nếu cửa hàng có thể là “Do Thái,” thì các công ty và tài sản khác thì sao? Mong muốn người Do Thái biến mất—dù lúc đầu bị kìm nén—sẽ lớn dần vì được tiếp thêm bởi lòng tham. Những người vẽ chữ “Do Thái” đã tham gia vào quá trình mà người Do Thái thực sự biến mất—và cả những người chỉ đứng nhìn cũng vậy. Chấp nhận những dấu vết ấy như một phần tự nhiên của cảnh quan thành thị là đã thỏa hiệp với tương lai giết chóc.
Một ngày nào đó, bạn có thể sẽ được yêu cầu thể hiện biểu tượng trung thành. Hãy đảm bảo rằng biểu tượng đó mang tính bao gồm thay vì loại trừ đồng bào của bạn. Ngay cả lịch sử của huy hiệu cài áo cũng không hề vô tội. Năm 1933 ở Đức Quốc xã, người ta đeo huy hiệu “Đồng ý” trong các cuộc bầu cử và trưng cầu ý dân để xác nhận chế độ độc đảng. Năm 1938 tại Áo, nhiều người chưa từng là Đức Quốc xã bắt đầu đeo huy hiệu chữ vạn. Một hành động tưởng chừng như thể hiện niềm tự hào có thể trở thành công cụ loại trừ. Ở châu Âu thập niên 1930 và 1940, có người chọn đeo chữ vạn, rồi những người khác phải đeo ngôi sao vàng.
Lịch sử hậu cộng sản, khi không ai còn tin vào cách mạng, cũng mang lại bài học cuối cùng về biểu tượng. Ngay cả khi công dân đã mất hết tinh thần và chỉ muốn yên thân, những dấu hiệu nơi công cộng vẫn có thể duy trì một chế độ chuyên chế. Khi Đảng Cộng sản Tiệp Khắc thắng cử năm 1946 và đoạt toàn bộ quyền lực sau cuộc đảo chính năm 1948, nhiều người dân vui mừng. Khi nhà tư tưởng bất đồng chính kiến Václav Havel viết tiểu luận “Sức mạnh của kẻ không quyền lực” vào năm 1978, ông đang lý giải sự duy trì của một chế độ áp bức mà hầu như không ai còn tin vào mục tiêu hay lý tưởng của nó. Ông kể câu chuyện ngụ ngôn về một người bán rau treo tấm biển ghi “Vô sản toàn thế giới, đoàn kết lại!” trong cửa hàng.
Không phải vì người đàn ông đó thực sự tin vào câu khẩu hiệu trích từ Tuyên ngôn Cộng sản. Ông treo bảng chỉ để được yên thân với chính quyền. Khi ai cũng hành xử như vậy, không gian công cộng sẽ tràn ngập dấu hiệu trung thành, và sự phản kháng trở nên không tưởng. Như Havel viết:
“Chúng ta đã thấy ý nghĩa thật sự của khẩu hiệu người bán rau treo không liên quan gì đến nội dung văn bản. Tuy vậy, ý nghĩa thực lại rất rõ ràng và ai cũng hiểu, bởi vì mã ấy đã quá quen thuộc: người bán rau tuyên bố lòng trung thành theo cách duy nhất mà chế độ có thể hiểu—đó là chấp nhận nghi lễ đã định, coi vẻ ngoài là hiện thực, chấp nhận luật chơi đã đặt ra, và bằng cách đó, làm cho cuộc chơi tiếp tục, tồn tại được.”
Và Havel hỏi: “Nếu không ai tham gia trò chơi nữa thì sao?”
5. HÃY GHI NHỚ ĐẠO ĐỨC NGHỀ NGHIỆP
Khi các nhà lãnh đạo chính trị nêu gương xấu, thì cam kết có tính nghề nghiệp với thực tế càng trở nên quan trọng. Rất khó để lật đổ một nhà nước pháp quyền nếu không có luật sư, hoặc tổ chức các phiên tòa trình diễn nếu không có thẩm phán. Những kẻ độc tài cần công chức ngoan ngoãn, và các giám đốc trại tập trung tìm đến những doanh nhân chỉ quan tâm đến lao động rẻ mạt.
TRƯỚC THẾ CHIẾN THỨ HAI, một người tên là Hans Frank là luật sư riêng của Hitler. Sau khi Đức xâm lược Ba Lan năm 1939, Frank trở thành toàn quyền của Ba Lan bị chiếm đóng, một thuộc địa của Đức nơi hàng triệu người Do Thái và công dân Ba Lan khác bị sát hại. Ông từng khoe rằng không đủ cây để làm giấy in các tờ thông báo về những vụ hành quyết. Frank tuyên bố rằng luật pháp là để phục vụ chủng tộc, và do đó, điều gì tốt cho chủng tộc thì là pháp luật. Với những lập luận như vậy, các luật sư Đức có thể tự thuyết phục rằng luật lệ tồn tại để phục vụ cho công cuộc chinh phục và tàn phá của họ, thay vì ngăn cản chúng.
Người mà Hitler chọn để giám sát việc sáp nhập Áo, Arthur Seyss-Inquart, cũng là một luật sư, và sau đó điều hành việc chiếm đóng Hà Lan. Luật sư chiếm tỷ lệ rất lớn trong số các chỉ huy của Einsatzgruppen, lực lượng đặc nhiệm chuyên thực hiện việc thảm sát người Do Thái, người Di-gan, giới tinh hoa Ba Lan, cộng sản, người khuyết tật và nhiều đối tượng khác. Các bác sĩ Đức (và không chỉ Đức) tham gia vào những thí nghiệm y học kinh hoàng trong các trại tập trung. Doanh nhân từ I.G. Farben và các công ty Đức khác bóc lột lao động của tù nhân trại tập trung, người Do Thái trong khu ổ chuột và tù binh chiến tranh. Các công chức, từ bộ trưởng cho đến thư ký, giám sát và ghi chép lại toàn bộ.
Nếu các luật sư tuân thủ chuẩn mực “không xử tử nếu không có xét xử,” nếu bác sĩ chấp nhận quy tắc “không phẫu thuật nếu không có sự đồng thuận,” nếu doanh nhân khẳng định lệnh cấm nô lệ, nếu viên chức từ chối xử lý hồ sơ liên quan đến giết người—thì chế độ Quốc xã sẽ gặp khó khăn hơn rất nhiều trong việc tiến hành các tội ác mà ngày nay khiến ta nhớ đến nó.
Các ngành nghề có thể tạo ra những hình thức đối thoại đạo đức mà một cá nhân đơn độc khó có thể thiết lập với một chính quyền xa xôi. Nếu những người trong cùng một nghề nghĩ về bản thân như một cộng đồng có lợi ích chung, có chuẩn mực và quy tắc ràng buộc mọi lúc mọi nơi, thì họ có thể tìm thấy sự tự tin và một dạng quyền lực nhất định. Đạo đức nghề nghiệp phải là kim chỉ nam đúng vào lúc ta được bảo rằng “tình huống này là ngoại lệ.” Khi ấy, không thể viện cớ “chỉ làm theo lệnh.” Nhưng nếu người trong nghề nhầm lẫn đạo đức nghề nghiệp với cảm xúc nhất thời, họ có thể nói và làm những điều mà trước đây họ từng nghĩ là không thể tưởng tượng được.
