STEVEN HASSAN: GIÁO PHÁI TRUMP (THE CULT OF TRUMP): CHƯƠNG BỐN: Nước Mỹ, một quốc gia được lập trình để bị thao túng

Nguyên tác: THE CULT OF TRUMP

Tác Giả: STEVEN HASSAN

(Chuyển ngữ tiếng Việt: ChatGPT; Hiệu đính (và chịu trách nhiệm): T.Vấn)

GIỚI THIỆU TÁC GIẢ VÀ TÁC PHẨM

***

CHƯƠNG BỐN: Nước Mỹ, một quốc gia được lập trình để bị thao túng

Vào ngày 27 tháng 2 năm 2019, tại Hội nghị Hành động Chính trị Bảo thủ (CPAC) thường niên ở Maryland, Donald Trump đã đứng trước khán giả của mình trong tất cả vẻ hào nhoáng của một người thích ứng biến. Mười phút sau khi bắt đầu bài phát biểu, ông đã nói với họ điều mà có lẽ họ đã nghi ngờ từ trước. “Các bạn biết đấy, hiện tại tôi hoàn toàn không nói theo kịch bản. Đây chính là cách tôi đã đắc cử, bằng việc không theo kịch bản.” Cách đây không lâu, trong các cuộc bầu cử sơ bộ của Đảng Cộng hòa, nhiều người trong khán giả có lẽ đã nhìn ông với sự nghi ngờ, nếu không muốn nói là khinh miệt — một kẻ ngoại đạo trơ trẽn và khó coi đang cố gắng chen chân vào “Đảng Cũ Vĩ đại” (GOP). Giờ đây, nhận xét của ông đã mang lại cho ông một trong số rất nhiều lần được khán giả đứng dậy hoan nghênh. Trump dự định sẽ nói trong 45 phút nhưng ông đã kéo dài tới hai tiếng đồng hồ, bài phát biểu dài nhất của ông từ trước đến nay. Gần như không ai đứng dậy ra về. Họ đã bị mê hoặc. Trump đã nắm thóp họ trong lòng bàn tay.

Trump không chỉ tiếp quản Đảng Cộng hòa, ông còn biến đổi nó thành thứ đối lập với chính nó: một đảng vốn từng lo ngại về chi tiêu thâm hụt nhưng đã tích tụ khoản thâm hụt liên bang lên tới một nghìn tỷ đô la kể từ khi Trump nhậm chức. Cái đảng từng phẫn nộ khi Bill Clinton nói dối về mối quan hệ với Monica Lewinsky nhưng lại nhắm mắt làm ngơ — và thậm chí có thể tin vào — hàng ngàn lời nói dối của Trump, bao gồm cả những cáo buộc về mối quan hệ của ông với một ngôi sao khiêu dâm và một cựu người mẫu Playboy. Cái đảng từng yêu quý John McCain — vị anh hùng chiến tranh quá cố vĩ đại và là thượng nghị sĩ Đảng Cộng hòa kiên cường, người đã dám phản đối Trump về vấn đề chăm sóc sức khỏe — nhưng lại gần như không nói gì khi Trump xúc phạm và bôi nhọ ông ấy.

Làm thế nào điều này có thể xảy ra? Làm thế nào mà mọi người — từ các chính trị gia đến những công dân bình thường — lại xếp hàng để ủng hộ một người đại diện cho tất cả những gì họ từng khinh miệt chỉ vài năm trước đó? Làm thế nào họ đánh mất kim chỉ nam đạo đức, gạt bỏ lương tâm, và ném sự phán đoán sáng suốt cùng lẽ thường ra ngoài cửa sổ?

Để tìm câu trả lời, cuối cùng có nghĩa là phải xem xét cách thức bộ não vận hành. Mặc dù những cơ chế của nó vẫn còn là một bí ẩn, nhưng nhiều tiến bộ đã được thực hiện trong việc hiểu cách chúng ta, với tư cách cá nhân, tiếp nhận và xử lý thông tin, cũng như cách tâm trí tập thể của chúng ta có thể bị thao túng và kiểm soát. Chúng ta trải qua những ngày tháng của mình và nghĩ rằng mình là những sinh vật lý trí, nhưng chúng ta dễ bị thao túng hơn chúng ta tưởng nhiều. Điều đó có thể đúng hơn bao giờ hết ở thời điểm hiện tại. Lượng thông tin khổng lồ đổ ập đến và tốc độ chúng ta tiếp nhận nó — kết hợp với thế giới nhịp độ nhanh, làm việc quá sức và lịch trình dày đặc — đã tạo ra một “cơn bão hoàn hảo” cho sự tổn thương.

Các giáo phái sinh sôi nảy nở khi một xã hội đang trải qua sự thay đổi nhanh chóng và đặc biệt là khi có sự đổ vỡ niềm tin giữa người dân và các thể chế lớn. Cuộc Đại suy thoái năm 2008 đã tạo ra những khó khăn kinh tế nghiêm trọng đến mức nhiều người vẫn chưa hoàn toàn hồi phục. Điều này đặc biệt đúng ở vùng trung tâm nước Mỹ, nơi Trump có nhiều người ủng hộ. Nhiều người cảm thấy bị phản bội bởi chính phủ, tôn giáo, khoa học và các tập đoàn lớn. Mỗi ngày, các tiêu đề báo chí tràn ngập tin tức về việc giáo sĩ lạm dụng tình dục, tham nhũng chính trị, các tập đoàn bị bắt quả tang nói dối và gian lận, và các công ty dược phẩm thúc đẩy các loại thuốc có tác dụng phụ khủng khiếp, và trong trường hợp thuốc giảm đau nhóm opioid, đã tạo ra một cuộc khủng hoảng quốc gia. Trong khi đó, các phương tiện truyền thông đại chúng — TV, tạp chí cũng như Facebook, Instagram và Twitter — tràn ngập tin tức về những người giàu có và nổi tiếng, ghi lại từng cử động, thậm chí cả bữa ăn của họ. Những người nổi tiếng, thường rỗng tuếch và được định nghĩa bởi khả năng tiếp cận tiền bạc, đang vội vã lấp đầy khoảng trống văn hóa, thu hút sự chú ý và lòng trung thành của chúng ta, lôi cuốn công chúng thông qua các kỹ thuật gây ảnh hưởng tinh vi và không mấy tinh vi. Nhiều người bị thu hút bởi họ, trải nghiệm sự giàu có và danh tiếng của họ một cách gián tiếp. Chúng ta sống trong một nền văn hóa người nổi tiếng, với một vị tổng thống là người nổi tiếng. Với mạng xã hội, những công dân bình thường cũng có thể trở thành người nổi tiếng theo cách riêng của họ, sử dụng một số kỹ thuật gây ảnh hưởng tương tự như những gì những người như Trump khai thác.

CHÚNG TA KHÔNG THỰC SỰ LÝ TRÍ ĐẾN THẾ — SƠ LƯỢC LỊCH SỬ TÂM LÝ HỌC

Điều gì khiến tâm trí con người trở nên dễ bị tổn thương trước những thao túng như vậy? Để trả lời câu hỏi đó, cần quay ngược lại thời điểm chuyển giao sang thế kỷ XX và công trình của Sigmund Freud. Trước Freud, nhiều người coi con người là những sinh vật lý trí, một quan điểm được tóm gọn trong câu châm ngôn nổi tiếng của Descartes: “Tôi tư duy, nên tôi tồn tại”. Freud đưa ra lý thuyết rằng bên dưới bề mặt của ý thức là một giếng sâu của những thôi thúc và cảm xúc — thường là về tình dục và sự hung hăng — có thể tiềm ẩn hoặc bị dồn nén nhưng trong hoàn cảnh thích hợp, chúng có thể bùng phát. Freud coi Thế chiến thứ nhất, với những hành vi vô nhân đạo khủng khiếp, là một cuộc chiến được tiến hành bởi những thế lực đen tối bên trong chúng ta mà chính chúng ta không biết mình sở hữu. Vì vậy, cuộc tấn công vào tính lý trí bắt đầu. Con người không thể được tin cậy để đưa ra những quyết định lý trí.

Một số nhà tư tưởng thời bấy giờ cho rằng cần có một tầng lớp tinh hoa mới để kiểm soát công chúng — cái “đám đông hoang mang” (bewildered herd), theo cách nói của nhà viết chính trị hàng đầu Walter Lippmann. Trong Thế chiến thứ nhất, chính phủ Hoa Kỳ, muốn xoay chuyển dư luận ủng hộ chiến tranh, đã mời cháu trai của Freud là Edward Bernays, người trước đó đã làm đại lý báo chí sân khấu, để giúp quảng bá cuộc chiến và thông điệp biến “thế giới an toàn cho dân chủ”. Sau chiến tranh, Bernays — vốn bị lôi cuốn giống như ông chú của mình bởi những gì thúc đẩy suy nghĩ và hành động của con người — nhận ra rằng cách tốt nhất để khiến mọi người mua một thứ gì đó — một cuộc chiến, nhưng cũng có thể là một ý tưởng hoặc một sản phẩm — là đánh vào cảm xúc và ham muốn của họ. Ông là người đầu tiên áp dụng các nguyên tắc tâm lý học vào lĩnh vực quan hệ công chúng (PR). Trong cuốn sách Propaganda (Tuyên truyền) xuất bản năm 1928, ông đã nêu chi tiết những kỹ thuật để định hình và thao túng dư luận một cách khoa học, điều mà ông gọi là “kỹ nghệ tạo ra sự đồng thuận” (the engineering of consent).

Năm sau đó, được ngành công nghiệp thuốc lá thuê để thúc đẩy việc hút thuốc lá ở phụ nữ, ông đã trả tiền cho những phụ nữ thắp và hút thuốc lá — ông gọi chúng là “những ngọn đuốc tự do” — khi họ đi bộ trong cuộc diễu hành lễ Phục sinh ở New York và quảng cáo đó là một hành động thách thức táo bạo. Lý thuyết bán hàng mạnh mẽ của Bernays — rằng sản phẩm không nên được bán như những nhu yếu phẩm mà như sự lấp đầy ham muốn của con người — đã khai sinh ra kỷ nguyên tiêu dùng hiện đại. Cuối cùng, nó sẽ giúp định nghĩa một hệ tư tưởng Mỹ, một hệ tư tưởng đánh đồng thành công với các vật chất hữu hình — một ngôi nhà sang trọng, xe hơi, đồ trang điểm và quần áo.

Khi Phố Wall sụp đổ vào ngày 24 tháng 10 năm 1929, cách tiếp cận bán hàng của Bernays cũng sụp đổ theo — mọi người thậm chí còn không đủ tiền mua thức ăn. Sau đó là Thế chiến thứ hai, với những hành vi vô nhân đạo làm lu mờ cả Thế chiến thứ nhất. Hàng triệu người — người Do Thái, người da đen, người đồng tính, người Gypsy, người cộng sản — đã bị giết trong các trại tập trung của Đức Quốc xã do những người Đức “bình thường” vận hành. Sự cộng tác hàng loạt này đã khơi dậy sự quan tâm lớn đối với các nhà tâm lý học. Họ đặt câu hỏi: Làm thế nào những người bình thường có thể giúp thực hiện những vụ giết người với quy mô lớn như vậy? Niềm tin của Freud rằng, sâu thẳm bên trong, con người thiên về bản năng xác thịt hơn, thậm chí là hung dữ và cần được kiểm soát, đối với nhiều người là một lời giải thích thỏa đáng nhất.

Thay vì một nền hòa bình thực sự, sự kết thúc của Thế chiến thứ hai lại được nối tiếp bởi Chiến tranh Lạnh, cuộc chiến đẩy Hoa Kỳ và các đồng minh châu Âu vào thế đối đầu với các nước cộng sản như Liên Xô và Trung Quốc. Đến cuối những năm 1950, cả Hoa Kỳ và Liên Xô đều tăng cường thử nghiệm hạt nhân. Hình ảnh về một cuộc chiến khác kết thúc bằng đám mây hình nấm hủy diệt thế giới đã khiến mọi người Mỹ sợ hãi. Để xoa dịu nỗi sợ hãi của họ và để thúc đẩy lợi ích riêng của mình, chính phủ Hoa Kỳ một lần nữa nhờ đến Bernays, người mà trong số nhiều chiến dịch quan hệ công chúng của mình, đã thêu dệt một cuộc đảo chính năm 1954 ở Guatemala thành “sự giải phóng một quốc gia khỏi nanh vuốt của Chủ nghĩa Cộng sản”.

CIA VÀ KIỂM SOÁT TÂM TRÍ

Dù có biết hay không, Trump — với tư cách là một người bán hàng — nợ Bernays rất nhiều kỹ thuật của mình. Nhưng công việc nghiên cứu về sự ảnh hưởng và kiểm soát tâm trí đã gia tăng đáng kể vào những năm 1950. Với sự trỗi dậy của chủ nghĩa cộng sản, và vì lo sợ rằng Liên Xô đang thiết kế các kỹ thuật để thay đổi tâm trí con người, chính phủ Hoa Kỳ, đặc biệt là Cơ quan Tình báo Trung ương (CIA), đã thiết lập các thí nghiệm bí mật để khám phá các giới hạn của việc kiểm soát hành vi con người. Như đã được mô tả bởi John Marks trong cuốn sách The Search for the Manchurian Candidate và bởi Alan W. Scheflin cùng Edward M. Opton Jr. trong The Mind Manipulators, CIA đã tiến hành nghiên cứu kiểm soát tâm trí từ cuối những năm 1940 đến đầu những năm 1960. Với mật danh MK-ULTRA, chương trình nghiên cứu của họ là một chương trình thí nghiệm bí mật và bất hợp pháp trên các đối tượng người nhằm tìm cách thao túng trạng thái tâm thần, thay đổi chức năng não bộ và kiểm soát hành vi của con người. Các kỹ thuật được sử dụng trong các thí nghiệm của họ trải dài từ LSD và các loại thuốc hướng thần khác đến phẫu thuật não, liệu pháp sốc điện, cách ly giác quan, cô lập, thôi miên, cũng như lạm dụng tình dục và lời nói. Các nhà nghiên cứu khác đã cố gắng theo dõi công việc này nhưng CIA, vi phạm nhiều luật liên bang, đã tiêu hủy gần như tất cả các tệp tài liệu liên quan, tuyên bố rằng nghiên cứu không mang lại kết quả.

NGHIÊN CỨU TÂM LÝ HỌC XÃ HỘI

Chính phủ Hoa Kỳ đã chạy đua để khám phá các bí mật của việc kiểm soát tâm trí bằng cách giúp tài trợ cho các nghiên cứu học thuật của các nhà tâm lý học xã hội — những người đang nhận ra rằng suy nghĩ, cảm xúc và hành vi của chúng ta có thể bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự hiện diện thực tế, tưởng tượng hoặc ngụ ý của một hoặc nhiều người khác. Công việc của họ đã mang lại những hiểu biết đáng ngạc nhiên về sức mạnh của sự tuân thủ nhóm, quyền lực và khả năng bị ám thị của con người.

Trong số những khám phá đáng chú ý nhất là con người được lập trình sẵn để phản ứng với các tín hiệu xã hội. Hãy xem xét các thí nghiệm then chốt sau đây, những thí nghiệm mà tôi thường trích dẫn khi tư vấn và giảng dạy:

Thí nghiệm về sự tuân thủ của Asch (Asch Conformity Experiments)

Vào năm 1951, Solomon Asch đã tiến hành thí nghiệm về sự tuân thủ đầu tiên với một nhóm tám sinh viên trường Đại học Swarthmore. Tất cả trừ một người là “diễn viên”. Các sinh viên được cho xem một tấm thẻ có ba đường thẳng với độ dài khác nhau và sau đó được yêu cầu cho biết đường thẳng nào gần với độ dài của một đường thẳng mục tiêu trên một tấm thẻ khác nhất. Các diễn viên đã đồng ý trước là họ sẽ chọn đường thẳng nào, ngay cả khi đó rõ ràng không phải là câu trả lời đúng. Asch đã thực hiện mười tám lượt thử nghiệm với nhóm. Trong mười hai lượt, các diễn viên đã cố tình đưa ra câu trả lời sai. Ngay cả khi câu trả lời của họ sai rành rành, sinh viên không hề hay biết đôi khi vẫn đồng ý với phần còn lại của nhóm. Asch đã lặp lại thí nghiệm này với nhiều nhóm tám sinh viên khác nhau. Nhìn chung, 75% sinh viên đã tuân theo sự đồng thuận của nhóm ít nhất một lần, trong khi 25% chưa bao giờ tuân theo. Kết quả cho thấy hầu hết mọi người sẽ tuân thủ khi bị đặt vào một tình huống áp lực xã hội.

Thí nghiệm Milgram (The Milgram Experiment)

Năm 1961, lấy cảm hứng từ những nỗi kinh hoàng trong trại tập trung của Thế chiến II, nơi những người Đức bình thường đã thực hiện các hành vi khủng khiếp, nhà tâm lý học Đại học Yale Stanley Milgram đã thực hiện một thí nghiệm để kiểm tra các giới hạn của sự vâng lời trước thẩm quyền. Ông không tin rằng chỉ có “những nhân cách độc đoán” mới là nguyên nhân gây ra sự vâng lời không có lương tâm. Ông tò mò muốn xem liệu những người Mỹ bình thường có thể bị làm cho vâng lời như những công dân Đức hay không. Ông đã tuyển chọn những tình nguyện viên nam và ghép họ với một đối tượng khác (thực chất là một diễn viên) cho cái mà họ nghĩ là một thí nghiệm về trí nhớ và học tập. Họ được hướng dẫn dạy một nhiệm vụ cho đối tác của mình và thực hiện cái mà họ nghĩ là một cú sốc điện, tăng dần từ 15 đến 450 vôn, mỗi khi người học mắc lỗi. Các cuộn băng ghi âm về việc người học giả vờ đau đớn hoặc thậm chí la hét khi nhận hình phạt ở mức sốc cao hơn đã được phát lên. Nếu đối tượng từ chối thực hiện cú sốc, người thí nghiệm sẽ ra lệnh cho họ làm như vậy. Milgram phát hiện ra rằng tất cả các đối tượng đều thực hiện các cú sốc ít nhất 300 vôn, mặc dù một số người tỏ ra khó chịu rõ rệt khi làm vậy. Hai phần ba (khoảng 65%) tiếp tục cho đến mức cao nhất là 450 vôn. Milgram viết: “Bản chất của sự vâng lời bao gồm thực tế là một người dần coi mình là công cụ để thực hiện mong muốn của người khác, và do đó không còn coi mình là người chịu trách nhiệm về hành động của chính mình.” Thí nghiệm này cho thấy mọi người sẽ tuân theo mệnh lệnh từ một người mà họ nghĩ là một nhân vật có thẩm quyền hợp pháp, ngay cả khi điều đó trái với lương tâm của họ.

Thí nghiệm Nhà tù Stanford (The Stanford Prison Experiment)

Năm 1971, Tiến sĩ Philip Zimbardo đã tiến hành một thí nghiệm nhà tù nổi tiếng thế giới dưới tầng hầm của tòa nhà tâm lý học tại Đại học Stanford. Ông muốn khám phá các tác động tâm lý của các vai trò và quyền lực được cảm nhận, như có thể tồn tại trong bối cảnh nhà tù. Hai mươi bốn thanh niên khỏe mạnh được chia ngẫu nhiên thành hai nhóm: tù nhân và quản ngục. Các tù nhân bị “bắt giữ” giả tại nhà của họ và được đưa đến cái gọi là nhà tù, nơi họ gặp các quản ngục mặc đồng phục, đeo kính râm tráng gương và trang bị dùi cui. Trong một thời gian rất ngắn, các đối tượng đã chấp nhận vai trò của mình với những kết quả đáng lo ngại. Thí nghiệm dự kiến kéo dài hai tuần nhưng đã phải dừng lại chỉ sau sáu ngày vì một số quản ngục đã trở nên tàn bạo (sadistic), và một số tù nhân bị suy sụp tâm lý. Những người tốt bắt đầu hành xử tồi tệ khi bị đặt vào một tình huống tồi tệ và không hề nhận ra các lực lượng kiểm soát tâm trí đang vận hành. Ngay cả Zimbardo cũng bị cuốn vào sức mạnh của tình huống đó. Phải nhờ đến sinh viên cao học Christina Maslach (sau này là vợ của Zimbardo) làm ông sững sờ để thoát khỏi vai trò là giám thị và nhận ra rằng những thanh niên kia đang đau khổ — và ông là người chịu trách nhiệm.

Cả nghiên cứu của Milgram và Zimbardo đều dẫn đến việc thiết lập các yêu cầu khắt khe của hội đồng đánh giá đạo đức đối với việc thực hiện các thí nghiệm trên đối tượng con người.

Tại sao chúng ta lại cúi đầu trước áp lực xã hội? Theo nhà tâm lý học đoạt giải Nobel Daniel Kahneman, khi đưa ra lựa chọn, chúng ta có hai hệ thống trong não bộ. Như ông viết trong cuốn sách Thinking, Fast and Slow (Tư duy nhanh và chậm) năm 2011, hệ thống thứ nhất là nhanh và theo bản năng, và hệ thống thứ hai cân nhắc kỹ lưỡng hơn. Hệ thống nhanh dựa trên các lối tắt tư duy vô thức (heuristics), và đưa ra quyết định dựa trên bản năng và cảm xúc — một kiểu “cảm nhận” — mà không tham vấn hệ thống “chậm” có tính phân tích và phản biện hơn. Đó là phần tâm trí bạn sử dụng khi bạn “suy nghĩ bằng cảm tính”, phần luôn nhìn vào những người khác trong môi trường xung quanh khi thấy bối rối, và phần luôn nhún nhường trước các nhân vật có thẩm quyền. Khi một người không chắc chắn, họ làm những gì bộ lạc đang làm — họ tuân thủ. Chúng ta vô thức tìm kiếm một người hứa hẹn sự an ninh và an toàn. Nói tóm lại, chúng ta được lập trình vô thức để thích nghi, tuân thủ và đi theo để thúc đẩy sự sống còn của mình.

LỖI QUY KẾT CƠ BẢN (FUNDAMENTAL ATTRIBUTION ERROR)

Các khám phá khác cũng cho thấy những giới hạn của tính lý trí của con người. Năm 1967, hai nhà nghiên cứu Edward Jones và Victor Harris đã tiến hành một thí nghiệm trong đó các đối tượng được yêu cầu đọc các bài luận ủng hộ hoặc chống lại Fidel Castro. Khi các đối tượng tin rằng người viết tự do lựa chọn quan điểm của họ, họ đánh giá người viết là tương ứng ủng hộ hoặc chống Castro. Nhưng ngay cả khi các đối tượng được thông báo rằng người viết đã được chỉ thị phải đứng về phía nào, các đối tượng vẫn đánh giá những người viết ủng hộ Castro là thực sự ủng hộ, và những người viết chống Castro thực sự chống lại ông ta.

Định kiến tâm lý này — được gọi là Lỗi quy kết cơ bản — là điều quan trọng cần hiểu trước khi chúng ta đi xa hơn trong việc giải thích khoa học về kiểm soát tâm trí. Khi thấy một hành vi tiêu cực ở người khác (ví dụ, tham gia một giáo phái), chúng ta có thể giải thích đó là biểu hiện của một khiếm khuyết nhân cách ở người đó (họ yếu đuối, dễ tin hoặc cần ai đó kiểm soát mình). Khi thấy một hành vi như vậy ở chính mình, chúng ta có xu hướng đổ lỗi cho một tình huống bên ngoài hoặc yếu tố hoàn cảnh (tôi đã bị nói dối hoặc bị ép buộc). Lỗi quy kết cơ bản đề cập đến xu hướng diễn giải hành vi của người khác là kết quả chủ yếu từ bản tính của họ trong khi coi thường các ảnh hưởng của môi trường và xã hội. Khi tôi còn ở trong giáo phái Moonies, mọi người có lẽ đã cho rằng tôi yếu đuối, ngu ngốc hoặc điên rồ mới gia nhập một nhóm như vậy. Tôi thì nghĩ mình đang làm điều gì đó tốt đẹp cho bản thân và hành tinh. Đồng thời, tôi có thể nhìn một tín đồ Hare Krishna và nghĩ họ thật kỳ quặc. Sự thật là, cả hai chúng tôi đều đang bị nói dối và thao túng. Chúng ta cũng thấy điều này đang diễn ra ở đất nước mình — giữa những người ủng hộ Trump và những người chống Trump, mỗi bên đều cho rằng bên kia là đần độn, ngu ngốc hoặc điên rồ. Tất cả chúng ta đều bị ảnh hưởng bởi các yếu tố hoàn cảnh, bao gồm cả việc tiếp xúc với sự ảnh hưởng. Bằng cách hiểu về lỗi quy kết cơ bản, chúng ta được khuyến khích không nên đổ lỗi cho người khác mà thay vào đó hãy tìm hiểu về những ảnh hưởng đã dẫn họ đến việc chấp nhận vị thế của mình và nỗ lực mở rộng việc chia sẻ thông tin và quan điểm.

SỰ BẤT HÒA NHẬN THỨC (COGNITIVE DISSONANCE)

Trong cuốn sách kinh điển When Prophecy Fails, Leon Festinger cùng các đồng nghiệp Henry Riecken và Stanley Schachter mô tả các nghiên cứu của họ về một giáo phái UFO nhỏ ở Chicago có tên là “The Seekers”. Thủ lĩnh của nhóm đã tiên đoán rằng một con tàu vũ trụ sẽ đến vào một ngày cụ thể để cứu họ, những tín đồ thực thụ, khỏi một thảm họa tàn khốc. Ngày trọng đại đó đã đến — mà không có con tàu vũ trụ nào. Trước sự ngạc nhiên của Festinger, thay vì trở nên vỡ mộng, các thành viên của nhóm lại tuyên bố rằng nhờ đức tin của họ, thảm họa đã được ngăn chặn. Các tác giả quan sát: “Nếu bạn thay đổi hành vi của một người, suy nghĩ và cảm xúc của [họ] sẽ thay đổi để giảm thiểu sự bất hòa” — một hiện tượng mà Festinger gọi là “Sự bất hòa nhận thức”.

Bất hòa nhận thức là sự căng thẳng tâm lý nảy sinh khi có xung đột giữa niềm tin, cảm xúc và hành vi của một người. Chúng ta nghĩ mình là những sinh vật lý trí và tin rằng hành vi, suy nghĩ và cảm xúc của mình là đồng nhất. Chúng ta chỉ có thể chịu đựng một mức độ mâu thuẫn nhất định và sẽ nhanh chóng hợp lý hóa để giảm thiểu sự sai lệch. Điều này thường xảy ra mà không cần nỗ lực hoặc nhận thức có ý thức của chúng ta. Điều này có nghĩa là khi chúng ta hành xử theo những cách mà chúng ta có thể coi là ngu ngốc hoặc vô đạo đức, chúng ta thay đổi thái độ của mình cho đến khi hành vi đó có vẻ hợp lý hoặc chính đáng. Điều này có ý nghĩa đối với khả năng nhận thức thế giới một cách chính xác của chúng ta. Những người nắm giữ các quan điểm trái ngược nhau sẽ diễn giải cùng một báo cáo tin tức hoặc tài liệu thực tế theo cách khác nhau — mỗi người nhìn thấy và ghi nhớ những gì ủng hộ quan điểm của họ và lướt qua những thông tin gây ra sự bất hòa. Trump đã vận động tranh cử với lời hứa về một bức tường dọc biên giới với Mexico và thậm chí đảm bảo rằng người Mexico sẽ trả tiền cho nó. Ngày nay bức tường vẫn chưa được xây xong và Mexico đã nêu rõ rằng họ sẽ không trả tiền cho bất cứ thứ gì như vậy. Đây là cách Trump đối phó với sự bất hòa nhận thức: “Khi, trong chiến dịch tranh cử, tôi nói rằng Mexico sẽ trả tiền cho nó. Rõ ràng, tôi chưa bao giờ nói điều này và tôi không bao giờ có ý nói họ sẽ viết một tấm séc. Tôi nói, ‘Họ sẽ trả tiền cho nó’. Họ đúng là vậy. Họ đang trả tiền cho nó bằng thỏa thuận tuyệt vời mà chúng ta đã thực hiện, được gọi là Hiệp định Thương mại Hoa Kỳ – Mexico – Canada (USMCA).” Rõ ràng, nhiều người ủng hộ ông tin lời ông. Con người có xu hướng tìm kiếm sự đồng nhất và tránh sự bất hòa vốn có thể tạo ra sự đau khổ về cảm xúc. Niềm tin thường thay đổi để phù hợp hơn với trạng thái cảm xúc của một người.

TÂM LÝ HỌC VỀ KIỂM SOÁT TÂM TRÍ

Năm 1961, nhà tâm lý học của Viện Công nghệ Massachusetts (MIT) Edgar Schein đã viết cuốn sách kinh điển Coercive Persuasion (Thuyết phục cưỡng chế). Dựa trên một mô hình được phát triển vào những năm 1940 bởi nhà tâm lý học xã hội có ảnh hưởng Kurt Lewin, ông mô tả sự thay đổi tâm lý như một quá trình gồm ba bước. Schein, giống như Lifton, Singer và những người khác, đã nghiên cứu các chương trình cộng sản Trung Quốc và áp dụng mô hình này để mô tả việc tẩy não. Ba bước đó là:

1. Làm tan chảy (Unfreezing): Quá trình phá vỡ con người cũ của một cá nhân;
2. Thay đổi (Changing): Quá trình nhồi sọ;
3. Làm đông cứng lại (Refreezing): Quá trình xây dựng và củng cố bản dạng mới.

Đây là một mô hình có thể áp dụng cho hàng triệu người Mỹ đã rơi vào tầm ảnh hưởng của Trump và chính quyền của ông.

LÀM TAN CHẢY (UNFREEZING)

Để chuẩn bị cho một người đón nhận sự thay đổi triệt để, ý thức về thực tại của họ trước tiên phải bị làm cho lung lay và chấn động tận gốc rễ. Những kẻ nhồi sọ phải làm cho họ bối rối và mất phương hướng. Các khung tham chiếu để họ hiểu về bản thân và môi trường xung quanh phải bị thách thức và tháo dỡ.

Một trong những cách hiệu quả nhất để làm một người mất phương hướng là phá vỡ các chức năng sinh lý của họ. Không ngạc nhiên khi thiếu ngủ là một trong những kỹ thuật phổ biến và mạnh mẽ nhất để đánh gục một con người. Thay đổi chế độ ăn uống và lịch trình ăn uống cũng có thể gây mất phương hướng. Một số nhóm sử dụng chế độ ăn ít protein, nhiều đường, hoặc bỏ đói kéo dài để hủy hoại sự toàn vẹn về thể chất của một người. Omarosa Manigault Newman, cựu thành viên trong vòng thân cận của Trump, báo cáo rằng khi làm việc chặt chẽ với Trump, bà đã tiếp nhận nhiều thói quen của ông — làm việc bất kể giờ giấc ban đêm, ăn đồ ăn nhanh, thường là do Trump khăng khăng yêu cầu.

Quá trình “Làm tan chảy” được thực hiện hiệu quả nhất trong một môi trường bị kiểm soát hoàn toàn, như một điền trang hẻo lánh ở nông thôn, nhưng nó cũng có thể được thực hiện ở những nơi quen thuộc và dễ tiếp cận hơn, chẳng hạn như phòng đại sảnh của một khách sạn. Khi họ không ở Nhà Trắng, Manigault Newman và các trợ lý khác của Trump sẽ cùng nhau đi nghỉ tại các khu nghỉ dưỡng do Trump sở hữu, hoặc là Mar-a-Lago hoặc sân golf của ông ở Bedminster, New Jersey.

Các kỹ thuật thôi miên nằm trong số những công cụ mạnh mẽ nhất để làm tan chảy và lách qua các cơ chế phòng vệ của một người. Một kỹ thuật thôi miên đặc biệt hiệu quả liên quan đến việc cố tình sử dụng sự nhầm lẫn để dẫn dụ trạng thái xuất thần (trance state). Sự nhầm lẫn thường xảy ra khi những thông tin mâu thuẫn được truyền đạt một cách đồng nhất và đáng tin với một vẻ đầy chắc chắn. Ví dụ, nếu một nhà thôi miên nói với giọng uy quyền: “Bạn càng cố gắng hiểu những gì tôi đang nói, bạn sẽ càng không bao giờ có thể hiểu được nó. Bạn có hiểu không?” kết quả là một trạng thái bối rối tạm thời. Nếu bạn đọc đi đọc lại câu đó, bạn có thể kết luận rằng tuyên bố này đơn giản là mâu thuẫn và vô nghĩa. Tuy nhiên, nếu một người bị giữ trong môi trường kiểm soát đủ lâu, họ sẽ cảm thấy bị choáng ngợp với thông tin đổ dồn vào quá nhanh để có thể phân tích. Nếu họ được cho tiếp nhận ngôn ngữ gây mất phương hướng và thông tin gây nhầm lẫn, họ sẽ rơi vào trạng thái “mất hồn” (zone out), ngừng phán đoán và thích nghi với những gì mọi người xung quanh đang làm. Trong môi trường như vậy, xu hướng của hầu hết mọi người là nghi ngờ bản thân và nhún nhường trước thủ lĩnh và nhóm, giống như trong các thí nghiệm của Asch và Milgram.

Trump là một bậc thầy về gây nhầm lẫn — trình bày thông tin mâu thuẫn một cách đầy thuyết phục. Chúng ta đã thấy điều đó trước đây qua cách ông giải thích về nguồn kinh phí cho bức tường của mình. Ông sẽ nói một điều: “Mexico sẽ trả tiền”, sau đó nói rằng ông chưa bao giờ nói thế: “Tôi chưa bao giờ nói Mexico sẽ trả tiền”. Và sau đó lại nói lại: “Mexico sẽ trả tiền”, nhưng trong một bối cảnh mới: “với thỏa thuận tuyệt vời mà chúng ta đã thực hiện”. Ông làm tất cả với một tông giọng đầy tự tin, thường là khi có sự hiện diện của những người khác — ví dụ, tại các buổi mít tinh — những người đang gật đầu đồng ý. Và bạn cũng vậy.

Quá trình quá tải cảm giác (sensory overload), cũng giống như sự cô lập cảm giác (sensory deprivation), có thể phá vỡ sự cân bằng của một người một cách hiệu quả và khiến họ cởi mở hơn với sự ám thị. Một người có thể bị bắn phá bởi các tài liệu mang nặng cảm xúc với tốc độ nhanh hơn mức họ có thể tiêu hóa. Kết quả là cảm giác bị choáng ngợp. Tâm trí chuyển sang trạng thái trung tính và ngừng đánh giá các tài liệu đang đổ vào. Người mới có thể nghĩ rằng điều này đang xảy ra một cách tự phát bên trong chính họ, nhưng thực tế nó đã được cấu trúc một cách có chủ đích theo cách đó.

Các kỹ thuật thôi miên khác, chẳng hạn như “ràng buộc kép” (double binds) — trong đó một người nhận được hai hoặc nhiều thông tin mâu thuẫn nhau — cũng có thể được sử dụng để giúp làm tan chảy ý thức về thực tại của một người. Mục tiêu là khiến một người làm những gì kẻ kiểm soát muốn trong khi vẫn tạo ra ảo tưởng về sự lựa chọn. Ví dụ, các giáo phái thường nói với một người rằng họ tự do rời đi bất cứ khi nào họ muốn nhưng họ sẽ phải hối tiếc về điều đó trong suốt quãng đời còn lại. Một sự ràng buộc kép thường được những kẻ kiểm soát sử dụng là nói với một người rằng họ tự do ra đi nhưng họ sẽ không bao giờ tìm thấy ai yêu thương họ nhiều như kẻ kiểm soát đã làm. Nói tóm lại, họ sẽ thảm hại. Một ví dụ về sự ràng buộc kép thôi miên — một kỹ thuật mà Keith Raniere được cho là đã sử dụng — là “bạn sẽ nhớ là phải quên tất cả những gì vừa xảy ra”. Dù người đó tin hay nghi ngờ kẻ kiểm soát, sự nhầm lẫn và đau khổ về cảm xúc thường sẽ xảy ra.

Một khi một người đã bị “làm tan chảy”, họ đã sẵn sàng cho giai đoạn tiếp theo.

THAY ĐỔI (CHANGING)

Giai đoạn thay đổi bao gồm việc tạo ra một bản dạng cá nhân mới — một tập hợp các hành vi, suy nghĩ và cảm xúc mới — thường thông qua việc sử dụng các hình mẫu (role models). Việc nhồi sọ bản dạng mới này diễn ra cả một cách chính thức — thông qua các cuộc họp, hội thảo và nghi lễ (hoặc tại các buổi mít tinh của Trump) — và không chính thức — bằng cách dành thời gian với các thành viên, chiêu mộ, nghiên cứu và tự nhồi sọ qua internet (xem các video của Trump, giao tiếp trên mạng xã hội với những người ủng hộ Trump). Nhiều kỹ thuật tương tự được sử dụng trong giai đoạn làm tan chảy cũng được lặp lại trong giai đoạn này.

Sự lặp lại và nhịp điệu tạo ra những âm hưởng thôi miên ru ngủ giúp việc nhồi sọ chính thức được tiếp nhận. Tài liệu được lặp đi lặp lại (và Trump là một bậc thầy về sự lặp lại). Nếu những người thuyết giảng có kỹ thuật, họ sẽ thay đổi bài nói của mình đôi chút để duy trì sự hứng thú, nhưng thông điệp vẫn giữ nguyên. Mục tiêu là lập trình và nhồi sọ, không phải là học hỏi thực sự. Thông thường, những người mới được chiêu mộ được kể rằng thế giới tồi tệ như thế nào và những kẻ không được khai sáng không hề biết cách khắc phục nó. Những người bình thường thiếu sự hiểu biết mà chỉ thủ lĩnh mới có thể cung cấp (một chủ đề phổ biến của Trump: thế giới là một mớ hỗn độn mà chỉ ông mới có thể dẹp yên). Những người mới được bảo rằng con người cũ của họ chính là thứ ngăn cản họ trải nghiệm đầy đủ sự thật mới: “Những quan niệm cũ của bạn là thứ kéo bạn xuống. Tâm trí lý trí của bạn đang kìm hãm bạn khỏi những tiến bộ tuyệt vời. Hãy đầu hàng. Hãy buông bỏ. Hãy có đức tin.”

Hành vi được uốn nắn thường tinh vi lúc đầu, sau đó mạnh mẽ hơn. Thông tin tạo nên bản dạng mới được đưa ra dần dần, từng mảnh một, chỉ nhanh bằng mức người đó được coi là đã sẵn sàng để tiếp thu. Quy tắc ngón tay cái là chỉ nói cho thành viên mới đủ mức họ có thể “nuốt trôi”. Khi tôi còn là một giảng viên trong phái Moonies, tôi nhớ mình đã thảo luận về chính sách này với những người khác tham gia chiêu mộ. Tôi đã được dạy phép ẩn dụ này: “Bạn sẽ không cho một đứa trẻ sơ sinh ăn những miếng bít tết dày, đúng không? Bạn phải cho em bé ăn thứ gì đó nó có thể tiêu hóa được, như sữa công thức. Chà, những người này [những người tiềm năng chuyển đổi] là những đứa trẻ tâm linh. Đừng nói với họ nhiều hơn mức họ có thể xử lý, nếu không họ sẽ bị nghẹn và chết.”

Có lẽ sự thuyết phục mạnh mẽ nhất được thực thi bởi các thành viên khác trong giáo phái. Đối với một người bình thường, nói chuyện với một tín đồ đã bị nhồi sọ là một trải nghiệm khá đặc biệt. Bạn có lẽ sẽ không bao giờ gặp ai khác tin tưởng một cách tuyệt đối rằng họ biết điều gì là tốt nhất cho bạn. Một thành viên giáo phái tận tụy cũng không chấp nhận câu trả lời “không” vì họ đã được nhồi sọ để tin rằng nếu bạn không gia nhập, họ đã thất bại trong việc cứu rỗi bạn. Thường thì các thành viên được bảo rằng nếu họ không chiêu mộ được thêm người, đó là lỗi của họ. Điều này tạo ra rất nhiều áp lực để thành công.

Con người có khả năng thích nghi đáng kinh ngạc với môi trường mới. Những thủ lĩnh giáo phái có sức hút biết cách khai thác thế mạnh này. Bằng cách kiểm soát môi trường của một người, sử dụng việc điều chỉnh hành vi để thưởng cho một số hành vi và triệt tiêu những hành vi khác, và bằng cách dẫn dụ các trạng thái thôi miên, họ có thể lập trình lại bản dạng của một người.

Một khi một người đã bị đánh gục hoàn toàn thông qua quá trình thay đổi, họ đã sẵn sàng cho bước tiếp theo.

LÀM ĐÔNG CỨNG LẠI (REFREEZING)

Bản dạng của người mới giờ đây phải được củng cố, hay “làm đông cứng lại”, như một “người đàn ông mới” hoặc “người phụ nữ mới”. Họ được trao một mục đích sống mới và những hoạt động mới cho phép bản dạng mới của họ trở nên chiếm ưu thế và đàn áp bản dạng cũ.

Nhiều kỹ thuật từ hai giai đoạn đầu được chuyển sang giai đoạn đông cứng lại. Nhiệm vụ đầu tiên và quan trọng nhất là bôi nhọ “con người tội lỗi” trước đây của họ và tránh bất cứ điều gì kích hoạt con người cũ đó. Trong giai đoạn này, trí nhớ của cá nhân trở nên bị bóp méo, giảm thiểu những điều tốt đẹp trong quá khứ và tối đa hóa những thất bại, tổn thương và tội lỗi của họ. Những tài năng đặc biệt, sở thích, thú vui, bạn bè và gia đình thường phải bị từ bỏ — tốt nhất là thông qua các tuyên bố và hành động công khai đầy kịch tính — đặc biệt là nếu chúng cạnh tranh với sự cam kết của người đó đối với mục tiêu chung.

Trong giai đoạn đông cứng lại, phương pháp chính để truyền đạt thông tin mới là làm gương (modeling). Các thành viên mới được ghép đôi với các thành viên cũ hơn, những người được giao nhiệm vụ hướng dẫn họ. “Đứa con tâm linh” được hướng dẫn bắt chước “cha mẹ tâm linh” về mọi mặt. Kỹ thuật này phục vụ một vài mục đích. Nó giữ cho thành viên cũ hành xử tốt nhất trong khi thỏa mãn cái tôi của họ. Đồng thời, nó kích thích sự thèm khát của thành viên mới để trở thành một hình mẫu được tôn trọng để họ có thể tự đào tạo các thành viên cấp dưới của riêng mình.

Sau khi một người mới dành đủ thời gian với các thành viên cũ, ngày đó cuối cùng cũng đến khi họ có thể được tin tưởng để tự mình chiêu mộ và đào tạo những người mới khác. Họ được đưa ra ngoài cùng với một thành viên cấp cao và được khuyến khích lôi kéo các thành viên mới. Như vậy, nạn nhân trở thành kẻ đi hại người, kéo dài hệ thống hủy diệt.

Nhóm giờ đây hình thành nên gia đình “thực sự” của thành viên; bất kỳ gia đình nào khác đều bị coi là gia đình “thể xác” lỗi thời của họ. Trong trường hợp của chính tôi, tôi đã ngừng là Steve Hassan, con trai của Milton và Estelle Hassan, và trở thành Steve Hassan, con trai của Sun Myung Moon và Hak Ja Han, “Cha Mẹ Thật” của vạn vật. Trong mỗi khoảnh khắc thức giấc, tôi nỗ lực để trở thành một Sun Myung Moon nhỏ bé, người vĩ đại nhất trong lịch sử nhân loại. Khi bản dạng giáo phái của tôi được thiết lập, tôi được bảo phải suy nghĩ, cảm nhận và hành động giống như ông ta. Điều này không chỉ riêng có ở giáo phái của tôi. Khi đối mặt với một vấn đề, các tín đồ Khoa học học được khuyến khích hỏi: “Ron [Hubbard] sẽ làm gì?”

Trong một cuộc phỏng vấn với CBS News, chính trị gia Đảng Cộng hòa Ron DeSantis — người đã thắng cử thống đốc Florida với sự giúp đỡ của Trump — đã tuyên bố rằng Trump là một hình mẫu cho chính con cái của ông. “Tất cả chúng ta đều có những lỗi lầm và này nọ,” DeSantis nói. “Nhưng ngay cả những người chỉ trích [Trump] tồi tệ nhất cũng sẽ nói rằng ông ấy là một người quyết tâm giữ lời hứa.” Tại thời điểm cuộc phỏng vấn, Trump đã được ghi nhận là đã đưa ra hơn sáu nghìn tuyên bố sai lệch hoặc gây hiểu lầm.

MÔ HÌNH BITE

Trump đã có kinh nghiệm dày dạn trong việc tạo ra các môi trường điều chỉnh hành vi, thông tin, suy nghĩ và cảm xúc của con người. Trong chương trình The Apprentice (Người tập sự), chương trình mà ông đã làm việc trong suốt 14 mùa, các thí sinh sống chung với nhau trong một môi trường bị kiểm soát cao độ, nơi các hành động của họ bị giới hạn chặt chẽ. (Điều thú vị là người tạo ra chương trình, Mark Burnett, từng trải qua quá trình huấn luyện quân sự đáng kể, từng phục vụ trong quân đội Anh tại Falklands và Bắc Ireland vào đầu những năm 1980). Các thí sinh luôn cố gắng làm hài lòng một nhà lãnh đạo khắc nghiệt và thất thường (Trump), người sẽ trừng phạt sự thất bại bằng cách xua đuổi và trục xuất. Những người ở lại có thể được thưởng hậu hĩnh, nhưng nỗi sợ thất bại luôn hiện hữu, và sự tin tưởng đối với các thành viên khác gần như không tồn tại. Bản chất nhân tạo của truyền hình thực tế không làm nó kém đi giá trị như một cửa sổ nhìn vào các đòn bẩy cơ bản của việc kiểm soát tâm trí. Ngược lại, truyền hình thực tế còn làm nổi bật sức mạnh của kiểm soát tâm trí — nếu không ở trong một môi trường bị thao túng một cách có hệ thống, làm sao con người có thể làm những điều điên rồ đến thế?

Kiểm soát tâm trí không phải là một quá trình mơ hồ, huyền bí mà thay vào đó là một tập hợp cụ thể các phương pháp và kỹ thuật. Mô hình BITE, mà tôi đã tóm lược trong Chương 1, xác định các kỹ thuật chính mà những thủ lĩnh giáo phái sử dụng để kiểm soát Hành vi (Behavior), Thông tin (Information), Suy nghĩ (Thought) và Cảm xúc (Emotion) — tất cả nhằm nỗ lực làm cho những người theo đuổi trở nên phụ thuộc và vâng lời. Không nhất thiết mọi mục trong danh sách phải xuất hiện thì một nhóm mới bị coi là độc hại. Trên thực tế, chỉ cần một vài mục dưới mỗi thành phần trong số bốn thành phần này xuất hiện là đủ để gióng lên hồi chuông cảnh báo về một tổ chức hoặc một nhà lãnh đạo. Để tham khảo, tôi đã xác định bằng chữ in đậm các khía cạnh của mô hình BITE mà mọi người — bao gồm cả cựu thí sinh The Apprentice và người quảng bá Omarosa Manigault Newman — đã mô tả có liên quan đến Trump.

1. Kiểm soát Hành vi (Behavior Control)

• Điều tiết thực tại vật lý của cá nhân.
• Ấn định nơi ở, cách sống và những người mà thành viên được liên kết hoặc phải cách ly.
• Ấn định thời điểm, cách thức và đối tượng mà thành viên quan hệ tình dục.
• Kiểm soát các loại trang phục và kiểu tóc.
• Điều tiết chế độ ăn uống — đồ ăn thức uống, cơn đói và/hoặc việc nhịn ăn.
• Thao túng và hạn chế giấc ngủ.
• Khai thác tài chính, thao túng hoặc gây sự phụ thuộc.
• Hạn chế thời gian giải trí, nghỉ ngơi, nghỉ lễ.
• Dành phần lớn thời gian cho việc nhồi sọ của nhóm và các nghi lễ và/hoặc tự nhồi sọ, bao gồm cả internet.
• Yêu cầu sự cho phép đối với các quyết định lớn.
• Báo cáo suy nghĩ, cảm xúc và hoạt động (của bản thân và người khác) cho cấp trên.
• Sử dụng phần thưởng và hình phạt để điều chỉnh hành vi, cả tích cực lẫn tiêu cực.
• Hạn chế chủ nghĩa cá nhân, khuyến khích tư duy tập thể (groupthink).
• Áp đặt các quy tắc và quy định cứng nhắc.
• Khuyến khích và tham gia vào các hình phạt thể xác.
• Trừng phạt sự không vâng lời. (Ví dụ cực đoan từ những kẻ dắt mối là đánh đập, tra tấn, đốt cháy, cắt xẻ, cưỡng hiếp hoặc xăm/đóng dấu ấn).
• Đe dọa gây hại cho gia đình hoặc bạn bè (bằng cách cắt đứt liên lạc với họ).
• Ép buộc cá nhân cưỡng hiếp hoặc bị cưỡng hiếp.
• Thẩm thấu sự phụ thuộc và vâng lời.

2. Kiểm soát Thông tin (Information Control)

• Sự lừa dối: Cố ý giấu giếm thông tin; Xuyên tạc thông tin để làm nó trở nên dễ chấp nhận hơn; Nói dối một cách có hệ thống với các thành viên.
• Giảm thiểu hoặc ngăn cản việc tiếp cận các nguồn thông tin ngoài nhóm, bao gồm: Internet, TV, đài, sách, bài báo, báo chí, tạp chí và các phương tiện truyền thông khác.
• Ngăn cản tiếp cận các thông tin mang tính phê phán hoặc các cựu thành viên.
• Giữ cho các thành viên luôn bận rộn để họ không có thời gian suy nghĩ và điều tra.
• Thực hiện kiểm soát thông qua điện thoại di động với tin nhắn, cuộc gọi và theo dõi internet.
• Phân lập thông tin thành học thuyết dành cho “Người ngoài” đối lập với “Người trong cuộc”.
• Đảm bảo rằng thông tin không dễ dàng truy cập được.
• Kiểm soát thông tin ở các cấp độ và nhiệm vụ khác nhau trong nhóm.
• Chỉ cho phép lãnh đạo quyết định ai cần biết điều gì và khi nào.
• Khuyến khích việc do thám các thành viên khác.
• Áp đặt hệ thống “đôi bạn cùng tiến” để giám sát và kiểm soát thành viên.
• Báo cáo những suy nghĩ, cảm xúc và hành động lệch lạc cho lãnh đạo.
• Đảm bảo rằng hành vi cá nhân được giám sát bởi nhóm.
• Sử dụng rộng rãi thông tin và tuyên truyền do nhóm tạo ra, bao gồm: Bản tin, tạp chí, nhật ký, băng âm thanh, video, YouTube, phim ảnh và các phương tiện truyền thông khác.
• Trích dẫn sai các tuyên bố hoặc sử dụng chúng ngoài ngữ cảnh từ các nguồn không thuộc nhóm.
• Sử dụng việc thú tội một cách phi đạo đức.
• Sử dụng thông tin về “tội lỗi” để phá vỡ và/hoặc xóa nhòa ranh giới bản dạng.
• Giữ lại sự tha thứ hoặc xá tội.
• Thao túng trí nhớ, có thể cấy ghép những ký ức giả.

3. Kiểm soát Suy nghĩ (Thought Control)

• Yêu cầu các thành viên nội tâm hóa học thuyết của nhóm như là sự thật.
• Tiếp nhận “bản đồ thực tại” của nhóm như là thực tại duy nhất.
• Thẩm thấu tư duy trắng – đen (nhị nguyên): Phân định rạch ròi giữa Tốt và Xấu; Tổ chức con người thành “Chúng ta” đối lập với “Họ” (Người trong cuộc đối lập với Người ngoài cuộc).
• Thay đổi tên và bản dạng của một người.
• Sử dụng ngôn ngữ mang tính áp đặt (loaded language) và các câu khẩu hiệu để thu hẹp kiến thức, ngăn chặn tư duy phản biện và biến những vấn đề phức tạp thành những từ ngữ rỗng tuếch.
• Chỉ khuyến khích những suy nghĩ “tốt đẹp và đúng đắn”.
• Sử dụng các kỹ thuật thôi miên để thay đổi trạng thái tâm trí, làm suy yếu tư duy phản biện, và thậm chí đưa thành viên trở về trạng thái trẻ con.

Kiểm soát Cảm xúc (Emotional Control)

• Thao túng và thu hẹp phạm vi cảm xúc: Một số cảm xúc và/hoặc nhu cầu bị coi là xấu xa, sai trái hoặc ích kỷ.
• Dạy các kỹ thuật dừng cảm xúc: Để ngăn chặn các cảm giác tuyệt vọng, giận dữ hoặc nghi ngờ.
• Khiến cá nhân cảm thấy rằng mọi vấn đề luôn là lỗi của chính họ: Không bao giờ là lỗi của thủ lĩnh hay của nhóm.
• Thúc đẩy cảm giác tội lỗi hoặc không xứng đáng, chẳng hạn như:
  • Tội lỗi về bản dạng: Bạn đang không sống đúng với tiềm năng của mình; Gia đình bạn khiếm khuyết; Quá khứ của bạn đáng nghi; Các mối quan hệ trước đây của bạn là thiếu khôn ngoan; Suy nghĩ, cảm xúc, hành động của bạn là không liên quan hoặc ích kỷ.
  • Tội lỗi đối với xã hội.
  • Tội lỗi đối với lịch sử.
• Gieo rắc nỗi sợ hãi, chẳng hạn như sợ: Tư duy độc lập; Thế giới bên ngoài; Kẻ thù; Mất đi sự cứu rỗi; Sự rời bỏ.
• Dàn dựng những thăng trầm cảm xúc: Thông qua việc “dội bom tình yêu” (love bombing) và đưa ra lời khen ngợi trong khoảnh khắc này, nhưng ngay sau đó lại tuyên bố người đó là một kẻ tội đồ khủng khiếp.
• Thực hiện các nghi lễ thú tội: Đôi khi là thú tội công khai.
• Nhồi sọ nỗi ám thị (Phobia indoctrination): Khắc sâu những nỗi sợ hãi phi lý về việc rời bỏ nhóm hoặc nghi ngờ quyền lực của thủ lĩnh.
  • Không thể có hạnh phúc hay sự viên mãn nào bên ngoài nhóm.
  • Những hậu quả khủng khiếp nếu bạn rời đi: địa ngục, bị quỷ ám, bệnh nan y, tai nạn, tự tử, điên loạn, 10.000 kiếp luân hồi, v.v.
• Xa lánh những người rời bỏ: Truyền cảm hứng cho nỗi sợ bị bạn bè và gia đình chối bỏ.
• Không bao giờ có lý do chính đáng để rời đi: Những người rời đi bị coi là yếu đuối, vô kỷ luật, thiếu tâm linh, trần tục, bị gia đình hoặc người tư vấn tẩy não, hoặc bị quyến rũ bởi tiền bạc, tình dục hay lối sống ăn chơi.
• Đe dọa gây hại cho cựu thành viên và gia đình: (Đe dọa cắt đứt liên lạc với bạn bè/gia đình).

Như mô hình BITE cho thấy, kiểm soát tâm trí không phải là hoạt động mang tính hung bạo, cưỡng bức như được mô tả trong phim — kiểu như bị nhốt trong phòng tối và bị tra tấn, mặc dù điều đó vẫn có thể xảy ra. Thay vào đó, nó là một quá trình tinh vi và phức tạp hơn nhiều. Thông thường, một người có thể coi kẻ kiểm soát mình là bạn bè hoặc người đồng cấp, và sẽ vô tình hợp tác với họ, ví dụ như bằng cách cung cấp cho họ những thông tin cá nhân và riêng tư mà họ không nhận ra rằng sau này có thể bị sử dụng để chống lại chính mình.

Kiểm soát tâm trí có thể ít hoặc không bao gồm sự cưỡng bức thể xác công khai, mặc dù rõ ràng là có sự lạm dụng tâm lý. Cũng có thể có cả lạm dụng thể xác và tình dục. Bản thân các quá trình thôi miên — đặc biệt là khi kết hợp với động lực nhóm — có thể tạo ra hiệu ứng nhồi sọ mạnh mẽ. Một người bị lừa dối và thao túng, mặc dù không bị đe dọa trực tiếp, để đưa ra các lựa chọn đã được định sẵn và thậm chí có vẻ phản hồi tích cực, ít nhất là trong giai đoạn đầu. Manigault Newman đã tận hưởng “những chiến lợi phẩm của thành công” lúc đầu với tư cách là một thí sinh trong chương trình The Apprentice (Người tập sự) và sau đó là một phần của Tổ chức Trump và Nhà Trắng, chỉ để sau đó mới tỉnh ngộ trước sự lừa dối và nhồi sọ có hệ thống mà bà đã trải qua.

Mặc dù trường hợp của bà là một ví dụ nổi bật, tôi tin rằng điều đó đang xảy ra trên khắp nước Mỹ. Trump, với sự hỗ trợ của cỗ máy truyền thông khổng lồ, đang sử dụng các kỹ thuật kiểm soát tâm trí để chiêu mộ, nhồi sọ và duy trì cơ sở ủng hộ của mình, nói chuyện với họ qua các dòng tweet và tại các buổi mít tinh, nhưng cũng thông qua các sắc lệnh hành pháp, bổ nhiệm tư pháp và các quyết định chính sách — những điều về cơ bản là lời hiệu triệu, hoặc những “tiếng còi chó” chính trị (political dog whistles) gửi tới những người theo dõi ông — “Tôi đã làm điều này cho các bạn, tôi mong đợi lòng trung thành đáp lại” — tất cả trong khi lôi kéo họ lún sâu hơn vào sự tôn sùng giáo phái cá nhân của ông.

THẾ GIỚI THỰC

Được rồi, có lẽ bạn đang tự nhủ: “Tôi hiểu những điểm này. Nhưng chẳng phải các giáo phái thường là những nhóm thiểu số tương đối nhỏ sao? Làm thế nào mà ‘Giáo phái Trump’ có thể thực thi sự kiểm soát đối với hàng chục triệu người Mỹ?”

Hãy nhìn vào các phương tiện truyền thông mà chúng ta tiêu thụ ngày nay. Tôi đã đề cập đến bộ phim tài liệu The Brainwashing of My Dad (Việc tẩy não cha tôi), trong đó Jen Senko cho thấy cha cô, ông Frank, đã bị biến đổi từ một người theo Đảng Dân chủ thành một người Cộng hòa cực hữu như thế nào do tiếp xúc hàng giờ liền với truyền thông cánh hữu, đặc biệt là Rush Limbaugh và Fox News. Cô đã tìm thấy nhiều người khác có người thân trong hoàn cảnh tương tự và sử dụng những câu chuyện cá nhân của họ, cùng với các cuộc phỏng vấn chuyên gia, để giáo dục công chúng về cách truyền thông bảo thủ sử dụng các kỹ thuật gây ảnh hưởng xã hội để thao túng người tiêu dùng.

Một trong những chuyên gia đó là Frank Luntz. Là một cố vấn PR và tác giả cuốn sách Words That Work, Luntz giải thích chi tiết cách các kỹ thuật tuyên truyền được truyền thông cánh hữu sử dụng để lách qua tư duy phản biện và đánh thẳng vào cảm xúc của mọi người, đặc biệt là thông qua việc sử dụng nỗi sợ hãi. (Là một cố vấn lâu năm của Đảng Cộng hòa, Luntz đã công khai chỉ trích Trump trong chiến dịch năm 2016 nhưng hiện đang làm việc tại Nhà Trắng, cố vấn cho Trump về cách truyền tải thông điệp). Trên Fox News, mọi thứ đều được tạo ra để tối đa hóa cảm xúc yêu nước. Bối cảnh hào nhoáng và hấp dẫn với các màu đỏ, trắng và xanh dương, cùng những người dẫn chương trình nam nữ cuốn hút, những người tán thành các quan điểm bảo thủ của họ, thường với niềm đam mê nhưng rất ít bằng chứng. “Fox kinh doanh những câu chuyện về sự tha hóa của chính phủ lớn, sự lấn lướt của phe cánh tả và những người hùng ‘thấp cổ bé họng’ ở vùng trung tâm. Một phần lớn các câu chuyện của Fox đã đẩy các nút thắt cảm xúc một cách khéo léo,” William Poundstone viết trên tạp chí Forbes. Các phân đoạn của họ thường thúc đẩy những quan điểm đánh vào xu hướng bè phái, làm gia tăng loại nỗi sợ hãi và lòng thù hận đối với các “nhóm bên ngoài” (out-groups), chẳng hạn như người nhập cư, người theo Đảng Dân chủ và các nhóm sắc tộc như người da đen, người Latino và người Hồi giáo. Và sau đó là dòng chữ chạy tin tức thôi miên cùng sự dư thừa đồ họa nói chung, điều có thể khiến mọi người cảm thấy bị choáng ngợp nhưng lại bị “nghiện” việc tìm hiểu xem điều gì sẽ xảy ra tiếp theo — giống như cách họ nhìn vào Instagram, Twitter hoặc các mạng xã hội khác để xoa dịu nỗi sợ bị bỏ lỡ (FOMO).

Hầu hết những gì diễn ra trong tâm trí chúng ta đều xảy ra trong vô thức, như Freud đã quan sát. Tâm trí có ý thức của chúng ta chỉ có thể xử lý một lượng thông tin hạn chế tại một thời điểm. Người ta ước tính rằng trung bình một người Mỹ nhìn thấy từ 4.000 đến 10.000 quảng cáo mỗi ngày. Khi có quá nhiều thông điệp hướng đến chúng ta, thường là cùng một lúc, chúng ta dễ dàng trở nên quá tải. Chúng ta không lý trí và logic như chúng ta tưởng, và xã hội ngày nay đang làm lu mờ thêm khả năng phán đoán sáng suốt của chúng ta. Một phần do sự quá tải thông tin, khoảng thời gian tập trung của chúng ta đã trở nên ngắn hơn. Chất lượng giáo dục đã giảm sút ở nhiều khu vực trên cả nước, và vì nhiều lý do, sinh viên đang học tập kém hiệu quả hơn so với trước đây. Với các chương trình truyền hình phát trực tuyến mọi giờ và quyền truy cập internet ngay trong tầm tay; với chiếc điện thoại thông minh thực tế đã trở thành một phần mở rộng của cánh tay, chúng ta đang bị bắn phá và thao túng, thường là vô tình, bởi những người và tổ chức muốn gây ảnh hưởng đến cách chúng ta suy nghĩ, cảm nhận — và mua sắm.

Tư duy phản biện là một hoạt động đòi hỏi nỗ lực — một điều mà xã hội 24/7 của chúng ta làm cho nó trở nên rất khó khăn theo những cách khác. Hãy lấy ví dụ về tình trạng thiếu ngủ. Một người trưởng thành trung bình cần ngủ từ bảy đến chín giờ mỗi đêm, mặc dù con số này có thể thay đổi tùy theo từng cá nhân. Hiện nay, 40% người Mỹ ngủ ít hơn bảy giờ mỗi đêm — mức trung bình quốc gia là 6,8 giờ, giảm hơn một giờ so với năm 1942. Thiếu ngủ có liên quan đến nhiều vấn đề sức khỏe bao gồm suy giảm nhận thức. Tư duy phản biện đã đủ khó khăn ngay cả khi bạn không bị kiệt sức. Tuy nhiên, thiếu ngủ không phải là lực lượng duy nhất làm xói mòn khả năng tinh thần của chúng ta.

Hãy xem xét sự dễ dàng mà Facebook, Google, Apple, Amazon và các công ty công nghệ khác đang ảnh hưởng đến hành vi của chúng ta, không chỉ ở cấp độ xã hội mà còn ở cấp độ cá nhân: con người đang nghiện các thiết bị của họ. Trung bình một người Mỹ dành mười một giờ mỗi ngày để nhìn vào màn hình. Nghiện Facebook là một hiện tượng đã được nghiên cứu kỹ lưỡng — những bài báo với tiêu đề như “Nghiện Facebook ‘Kích hoạt cùng một phần não bộ như Cocaine’” mang tính giải thích nhiều hơn là báo động. Cal Newport, tác giả cuốn Deep Work, lập luận rằng “nền kinh tế tri thức đang đánh giá thấp một cách có hệ thống sự tập trung không gián đoạn và đánh giá quá cao sự tiện lợi và linh hoạt do các công nghệ mới mang lại… [Nếu mọi người bị bắn phá] bằng email và lời mời họp, năng lượng nhận thức của họ sẽ bị cản trở đáng kể.” Nhận thức này không chỉ nảy sinh từ các nhân viên cấp dưới; các CEO trong toàn ngành công nghệ đang lên tiếng và cắt giảm việc sử dụng công nghệ trong cuộc sống của chính họ.

Trump xem truyền hình ít nhất bốn giờ mỗi ngày và thường là nhiều hơn thế, ăn đồ ăn nhanh trong nhiều bữa ăn, và ngủ khoảng ba hoặc bốn giờ mỗi đêm theo như báo cáo. Ông ấy có thể xử lý được điều đó nhưng nhiều người Mỹ thì không. Cho dù chúng ta nhìn vào tác động của dinh dưỡng kém, giáo dục yếu, biến đổi khí hậu, chênh lệch kinh tế, mất an toàn việc làm, tỷ lệ ly hôn cao, cùng với sự gia tăng đáng báo động của lạm dụng ma túy ở đất nước này — sự quá tải của căng thẳng hằng ngày và các lực lượng bên ngoài đang ảnh hưởng đến chức năng nhận thức của não bộ chúng ta.

Một trong những yếu tố gây hại nhất đối với chúng ta, với tư cách cá nhân và xã hội, là việc nuôi dạy con cái kém, và đặc biệt là lạm dụng trẻ em. Trong cuốn sách The Holocaust Lessons on Compassionate Parenting and Child Corporal Punishment, nhân viên xã hội và người ủng hộ bảo vệ trẻ em David Cooperson mô tả những tác động tiêu cực của hình phạt thân thể đối với sự phát triển của trẻ thơ. Tiêu đề cuốn sách của ông đề cập đến các nghiên cứu của Samuel và Pearl Oliner cùng những người khác về những người đã cứu giúp người Do Thái trong Thế chiến II ở các quốc gia bị Đức Quốc xã chiếm đóng, thường là với rủi ro rất lớn cho bản thân họ. Họ phát hiện ra rằng những người cứu giúp đã nhận được hình phạt thể xác không đáng kể khi còn nhỏ — so với những người không cố gắng cứu người Do Thái — gợi ý rằng, cùng với những điều khác, hình phạt thân thể có thể đóng một vai trò trong việc một người có trở nên dễ phục tùng quyền lực hay không. Các nghiên cứu của bác sĩ tâm thần Martin Teicher tại Trường Y Harvard và những người khác cũng chỉ ra rằng sự lạm dụng về thể chất, tình dục, cảm xúc và thậm chí là lời nói có thể tạo ra những thay đổi lâu dài trong não bộ. Nó cũng có thể dẫn đến các rối loạn tâm thần như lo âu, trầm cảm, bắt nạt và rối loạn căng thẳng sau chấn thương (PTSD).

Thêm vào hỗn hợp dễ bay hơi này là sự đổ vỡ niềm tin giữa con người và các thể chế, sự trỗi dậy của nền văn hóa người nổi tiếng và sự bùng nổ của mạng xã hội — chúng ta đang nhìn thấy một số lượng đáng kinh ngạc các ảnh hưởng tiêu cực lên khả năng tập trung, suy nghĩ rõ ràng và đưa ra quyết định của chúng ta, cả trên phương diện cá nhân và tập thể.

Kỷ nguyên kỹ thuật số 24/7 đã khiến chúng ta được “lập trình” để bị thao túng — theo đúng nghĩa đen. Nhưng còn nhiều yếu tố khác đang hoạt động. Với tư cách là một người đã trải nghiệm cuộc sống trong một nhóm tổng trị, tôi biết tận tay cách các giáo phái vận hành — cách họ nhắm mục tiêu vào mọi người trong những khoảnh khắc dễ bị tổn thương và sử dụng các kỹ thuật tâm lý được mài giũa kỹ lưỡng để thao túng và nhồi sọ các thành viên. Tôi cũng biết tận tay cách các thủ lĩnh giáo phái làm việc — cách họ bóp méo, gây nhầm lẫn và thao túng những người theo dõi mình, trong các tương tác trực tiếp một-một và trên sân khấu lớn hơn. Một số người có thể nghĩ rằng Trump là một kẻ ngốc không biết mình đang làm gì khi lặp đi lặp lại những điều giống nhau tại các buổi mít tinh hoặc nói chuyện hàng giờ liền tại một hội nghị CPAC. Mặc dù tôi tin rằng sức khỏe tâm thần của ông đang suy yếu, nhưng ông cũng là một học trò lâu năm của các kỹ thuật gây ảnh hưởng với nhu cầu được chú ý và kiểm soát người khác. Ông sẽ không có được vị trí như hiện tại nếu không có kiến thức đó và — hãy gọi đúng tên nó — tài năng đó.