Nguyên tác: THE CULT OF TRUMP
Tác Giả: STEVEN HASSAN
(Chuyển ngữ tiếng Việt: ChatGPT; Hiệu đính (và chịu trách nhiệm): T.Vấn)
GIỚI THIỆU TÁC GIẢ VÀ TÁC PHẨM
***
CHƯƠNG MƯỜI – TƯƠNG LAI
Giọng nói của Jim Jones vang lên từ hệ thống loa phóng thanh, triệu tập các tín đồ của ông ta đến gian nhà trung tâm của Jonestown — một khu định cư rộng lớn giữa rừng rậm Guyana — vào một buổi chiều u ám tháng Mười Một năm 1978. Khi ngồi trên sân khấu, giọng ông ta vẫn gầm vang qua hệ thống loa, Jones kêu gọi những người theo mình đổ thứ nước trái cây pha xyanua xuống cổ họng con cái họ, rồi sau đó tự uống liều thuốc chết người ấy.
Vài giờ sau, khi chính quyền Guyana đến nơi, họ phát hiện 912 thi thể nằm la liệt, phần lớn úp mặt xuống đất. Hơn 300 người trong số đó là trẻ em. Jones chết vì một viên đạn bắn vào đầu — không phải do tự sát. Một nghị sĩ dũng cảm của Quốc hội Hoa Kỳ, Leo J. Ryan, người đang đến Jonestown cùng các trợ lý để điều tra cáo buộc rằng người dân bị giam giữ trái ý muốn, đã bị ám sát tại một đường băng gần đó, cùng với bốn người khác.
Những hình ảnh phát ra từ khuôn viên của Giáo phái Peoples Temple ở Jonestown đã gây chấn động toàn thế giới — và thực sự đã khắc sâu vào ký ức của nhiều người Mỹ, dù nhiều người trẻ ngày nay có thể chưa từng thấy, thậm chí chưa từng nghe đến Jonestown. Trong số những hình ảnh ấy, có một chi tiết khiến tôi đặc biệt ám ảnh. Treo phía trên sân khấu nơi Jones ngồi và ban ra những mệnh lệnh giết người là một tấm biển với dòng chữ:
“Những ai không ghi nhớ quá khứ sẽ bị kết án phải lặp lại nó.”
Tôi đã suy ngẫm rất nhiều về ý nghĩa của câu nói đó. Câu này thường được gán cho triết gia gốc Tây Ban Nha George Santayana, nhưng vì sao Jones lại treo nó ở đó? Phải chăng đó là một lời tiên tri tự ứng nghiệm? Là một kẻ ái kỷ ác tính, Jones xem mình như một Chúa Jesus thời hiện đại và thường xuyên nói rằng chính phủ sẽ đến “đóng đinh” ông ta vì đã rao giảng sự thật. Trong những cơn mê sảng cuối cùng, ông ta mô tả cuộc thảm sát là “một hành động tự sát cách mạng nhằm phản đối những điều kiện của một thế giới vô nhân đạo.” Có lẽ ông ta xem tấm biển ấy như một cách tự liên kết mình với Chúa Jesus và các nhà tiên tri khác trong lịch sử — những người, theo ông ta, đã bị giết vì truyền bá “chân lý”.
Nhưng tấm biển ấy còn mang một ý nghĩa khác — gần như một lời thách thức: hãy quên đi những gì đã xảy ra tại Jonestown, và bạn có thể sẽ thấy nó xảy ra lần nữa. Những người theo Jones rất đa dạng, nhưng phần lớn họ là những người Mỹ tốt bụng, lý tưởng, đã rơi vào vòng kiểm soát của một nhà lãnh đạo độc đoán bệnh hoạn, kẻ sử dụng đe dọa, hăm dọa, tư duy trắng–đen, “chúng ta chống lại họ”, cùng với các nỗi sợ được gieo cấy và những kỹ thuật kiểm soát tâm trí khác để tuyển mộ và tẩy não họ.
Thoạt nhìn, việc nhắc đến Jonestown khi bàn về Giáo phái Trump có vẻ là một sự so sánh quá xa. Như chúng ta đã thấy, các giáo phái khác nhau về bản chất và mức độ hậu quả do hoạt động của họ gây ra. Nhưng điều rút ra ở đây là thế này: kiểm soát tâm trí là có thật, và nó là một mối đe dọa mạnh mẽ đối với cuộc sống của chúng ta — đối với gia đình, cộng đồng, các thể chế và cả quốc gia.
Chúng ta đang sống trong kỷ nguyên của ảnh hưởng kỹ thuật số, nơi con người có thể tiếp cận lẫn nhau mọi lúc, mọi nơi, và nơi con người có thể bị tác động và cực đoan hóa sâu sắc hơn bao giờ hết. Trong một bài viết cho The Washington Post, Terrence McCoy mô tả một thanh niên đã trải qua sự thay đổi nhân cách triệt để sau khi dành hàng giờ trực tuyến, truy cập các trang web dân tộc chủ nghĩa da trắng và xem các cuộc mít tinh của những nhóm thượng đẳng da trắng. Anh ta có một nhân dạng trên mạng và một nhân dạng khác khi ở bên gia đình.
“Tôi không hiểu làm sao con tôi lại trở nên như vậy,” người mẹ theo khuynh hướng tự do của anh nói, sau khi anh thú nhận với bà rằng mình là một tân phát xít.¹ Người thanh niên đó mới hai mươi mốt tuổi, nhưng hiện nay, trẻ em mười ba, mười bốn, mười lăm tuổi cũng đang bị cực đoan hóa thông qua trò chơi điện tử, trang web và các cộng đồng trực tuyến. Những tay súng trẻ tuổi có thể phát trực tiếp các tội ác thù hận của mình, như đã xảy ra với kẻ xả súng người New Zealand hai mươi tám tuổi, và từ đó có được một nền tảng cùng lượng người theo dõi. Như B. J. Fogg của Phòng thí nghiệm Công nghệ Thuyết phục thuộc Đại học Stanford đã nhận xét, sự chồng lấn giữa trải nghiệm kỹ thuật số và thuyết phục đang ngày càng gia tăng. “Thuyết phục là một phần của sự tồn tại con người, nhưng giờ đây khi máy tính cũng có thể thuyết phục, thì cục diện đã thay đổi,” ông nói.²
Góp phần làm gia tăng áp lực còn có những biến đổi môi trường tiềm tàng to lớn — hạn hán, lũ lụt, bão tố và những cơn bão dữ dội — những yếu tố có thể kéo theo làn sóng di cư quy mô lớn, bất ổn xã hội, và thậm chí là chiến tranh, cùng với nhiều thay đổi khác làm đảo lộn cuộc sống như chúng ta từng biết. Điều đặc biệt đáng lo ngại là, theo các nhà khoa học khí hậu, mười năm tới là thời điểm then chốt trong cuộc chiến chống biến đổi khí hậu. Thế nhưng, chúng ta lại có một tổng thống cố tình phớt lờ mối đe dọa đó.
Rốt cuộc, Trump rồi cũng sẽ ra đi, nhưng nhiệm kỳ của ông ta sẽ để lại một quốc gia bị chia rẽ sâu sắc. Làm thế nào để chúng ta khôi phục lại niềm tin và sự văn minh trong chính quyền và xã hội? Làm thế nào để khuyến khích truyền thông giảm nhiệt thay vì khoét sâu các rạn nứt nội bộ? Làm thế nào để bảo vệ bản thân trước những nhà lãnh đạo tương lai có khuynh hướng độc đoán, những người có thể lôi kéo chúng ta xa hơn nữa vào một thế giới của những lòng trung thành, sự lệ thuộc và hệ tư tưởng chồng chéo?
Đây là những câu hỏi lớn và vô cùng khó khăn. Ở chương trước, tôi đã nói về tầm quan trọng của việc lắng nghe và học hỏi từ trải nghiệm của những người từng là thành viên giáo phái. Chúng ta cũng cần lắng nghe những người từng sống dưới các chế độ độc tài — những người như Madeleine Albright, cựu Ngoại trưởng Hoa Kỳ, người khi còn nhỏ đã phải chạy trốn nước Đức của Hitler, rồi sau đó là Tiệp Khắc cộng sản. Trong cuốn sách Fascism, xuất bản không lâu sau khi Trump đắc cử, bà mô tả cách chủ nghĩa biệt lập của Mỹ đã góp phần vào sự trỗi dậy của phát xít trong đầu thế kỷ XX — và có thể sẽ lặp lại điều đó. “Tôi lo sợ sự quay trở lại của bối cảnh quốc tế từng tồn tại trong thập niên 1920 và 1930, khi Hoa Kỳ rút lui khỏi sân khấu toàn cầu và các quốc gia ở khắp nơi theo đuổi những gì họ cho là lợi ích riêng của mình mà không quan tâm đến các mục tiêu lớn hơn và lâu dài hơn,” bà viết.³
Nhà văn Ý quá cố và là người sống sót sau thảm họa Holocaust, Primo Levi, đã mô tả cách chủ nghĩa phát xít không chỉ xuất hiện bằng sức mạnh quân sự hay sự đàn áp của cảnh sát, mà còn bằng việc “phủ nhận và bóp méo thông tin, làm suy yếu hệ thống tư pháp, làm tê liệt hệ thống giáo dục, và gieo rắc, bằng vô số cách tinh vi, nỗi hoài niệm về một thế giới nơi trật tự từng ngự trị.”⁴ Levi viết những dòng đó vào năm 1974, nhưng chúng nghe đáng sợ thay trong kỷ nguyên Make America Great Again.
“Lịch sử không lặp lại, nhưng nó chỉ dẫn,” giáo sư Đại học Yale Timothy Snyder viết trong cuốn On Tyranny. Ông chỉ ra rằng những người lập hiến Hoa Kỳ đã tìm về các triết gia Hy Lạp cổ đại — Aristotle, người cảnh báo rằng bất bình đẳng sẽ dẫn đến bất ổn; và Plato, người cảnh báo rằng những kẻ mị dân sẽ lợi dụng tự do ngôn luận để tự dựng mình thành bạo chúa. “Người Mỹ ngày nay không thông thái hơn những người châu Âu đã chứng kiến nền dân chủ nhường chỗ cho phát xít, Quốc xã hay cộng sản trong thế kỷ XX. Lợi thế duy nhất của chúng ta là chúng ta có thể học từ trải nghiệm của họ,” ông viết.⁵
Trong cuốn How Democracies Die, hai giáo sư khoa học chính trị Harvard Steven Levitsky và Daniel Ziblatt cho thấy cách các nhà lãnh đạo được bầu lên một cách dân chủ có thể dần dần làm xói mòn các chuẩn mực dân chủ, và mở đường cho các chế độ độc tài.⁶
Các chuyên gia về ảnh hưởng xã hội như Robert Jay Lifton, Philip Zimbardo, Margaret Singer, Kathleen Taylor, Robert Cialdini và Anthony Pratkanis đã phơi bày mức độ dễ bị tác động của con người trước quyền lực và ảnh hưởng. Daniel Kahneman và Amos Tversky đã chỉ ra rằng, dù chúng ta thường tự cho mình là lý trí, con người trên thực tế thường không hành xử một cách duy lý, và rằng tâm trí vô thức vận hành dựa trên các lối tắt nhận thức (heuristics) vốn dễ mắc sai lệch và thiên kiến. Kể từ đó, các nhà thần kinh học và tâm lý học đã đạt được nhiều tiến bộ trong việc nghiên cứu khoa học về tâm trí con người.
Ảnh hưởng là điều không thể tránh khỏi — nó là một phần của thân phận con người — nhưng chúng ta có thể phân biệt giữa ảnh hưởng có đạo đức và ảnh hưởng phi đạo đức. Càng hiểu rõ cách thức ảnh hưởng vận hành, chúng ta càng có khả năng tự miễn dịch — cho bản thân, gia đình, cộng đồng, các thể chế và đất nước — trước những hình thức ảnh hưởng không chính đáng, và càng dễ nhận ra khi nào mình đang bị lừa dối, kiểm soát, thao túng hay cưỡng ép bởi cá nhân, tổ chức hoặc chính phủ.
Một số quốc gia châu Âu, bao gồm Đức, Pháp và Bỉ, gần đây đã nhận thức được mối nguy từ ảnh hưởng không chính đáng, đặc biệt là các giáo phái kiểm soát tâm trí, và đã thành lập các lực lượng đặc nhiệm để điều tra chúng. Tại Hoa Kỳ, không có nỗ lực rõ ràng nào như vậy từ phía chính phủ, bất chấp mối đe dọa mà các tổ chức khủng bố và thù hận đã gây ra cho an ninh quốc gia. Chính phủ Hoa Kỳ từng theo đuổi các chương trình nghiên cứu kiểm soát tâm trí trong nhiều thập kỷ, vậy mà cho đến nay vẫn chưa từng có một tuyên bố chính thức nào về sự tồn tại — chứ chưa nói đến mức độ nguy hiểm — của kiểm soát tâm trí.
SỨC KHỎE TÂM THẦN CỦA TỔNG THỐNG
Chính phủ liên bang Hoa Kỳ được xây dựng trên nguyên tắc tam quyền phân lập, với các cơ chế kiểm soát và đối trọng giữa ba nhánh hành pháp, lập pháp và tư pháp, nhằm bảo đảm rằng các chính sách được hình thành một cách thận trọng và ngăn chặn mọi xu hướng dẫn đến chuyên chế. Tuy nhiên, những cơ chế kiểm soát và đối trọng này đã bị phá vỡ dưới thời Tổng thống Trump, người dường như xem các nhánh quyền lực khác như phần mở rộng của — và phải chịu trách nhiệm trước — Nhà Trắng.
Hơn nữa, trong khi Quốc hội và ngành tư pháp bao gồm hàng trăm cá nhân, nhiều người trong số họ nắm giữ quyền lực đáng kể, thì trọng tâm của nhánh hành pháp lại tập trung vào một con người duy nhất. Vì vậy, việc người đảm nhiệm cương vị này có một tâm trí lành mạnh trở nên đặc biệt quan trọng. Trong tương lai, chúng ta cần có các tiêu chuẩn và cơ chế pháp lý nhằm bảo vệ nền dân chủ khỏi những nhà lãnh đạo bất ổn về mặt tâm lý và những kẻ có khuynh hướng độc đoán.
Trong cuốn The Dangerous Case of Donald Trump, Bandy X. Lee và các cộng sự lập luận rằng bất kỳ ai ra tranh cử chức tổng thống đều nên bắt buộc trải qua một cuộc đánh giá thần kinh–tâm thần và pháp y toàn diện, do một ủy ban chuyên gia lưỡng đảng — hoặc phi chính trị — thực hiện, nhằm thiết lập một mức nền về năng lực tâm thần. Sau đó, người đó cũng cần phải trải qua các cuộc đánh giá định kỳ. Liên minh Sức khỏe Tâm thần Thế giới đã được thành lập như một tổ chức phi lợi nhuận nhằm hướng tới việc xây dựng các giải pháp thực tiễn để bảo đảm sự lãnh đạo lành mạnh.⁷
HỆ THỐNG PHÁP LUẬT
Sau nhiều năm giúp đỡ những người từng bị kiểm soát tâm trí, tôi nhận ra rằng chúng ta có thể làm được nhiều hơn rất nhiều nếu định nghĩa pháp lý về “ảnh hưởng không chính đáng” được cập nhật để phản ánh những tiến bộ khoa học trong việc hiểu cách thức tâm trí con người vận hành. Như hiện nay, các giáo phái mang tính hủy hoại — đặc biệt là những nhóm được Sở Thuế vụ Hoa Kỳ (IRS) công nhận là tổ chức tôn giáo — thường không bị buộc chịu trách nhiệm khi xâm phạm quyền lợi của các thành viên. Các trang web — hay thậm chí là truyền thông — cũng không bị quy trách nhiệm khi kích động bạo lực.
Một phần của vấn đề nằm ở việc thiếu một định nghĩa pháp lý rõ ràng và được khoa học hậu thuẫn về ảnh hưởng không chính đáng. Giáo sư luật danh dự của Đại học Santa Clara, Alan Scheflin, đã đề xuất một khung lý thuyết có nền tảng khoa học để đánh giá ảnh hưởng không chính đáng trong các phiên tòa.⁸ Theo Mô hình Ảnh hưởng Xã hội của ông, ảnh hưởng không chính đáng bao gồm ba yếu tố: người gây ảnh hưởng, người bị ảnh hưởng, và động cơ, mục tiêu cùng phương pháp được sử dụng để gây ảnh hưởng. Mỗi yếu tố này có thể được một chuyên gia đánh giá; khi kết hợp lại, chúng tạo thành một dạng phân tích pháp y. Khung này có thể được áp dụng cho từng trường hợp cụ thể. Cuối cùng, việc xác định liệu một vụ việc có liên quan đến ảnh hưởng không chính đáng hay không, và ở mức độ nào, sẽ thuộc về thẩm quyền của thẩm phán hoặc bồi thẩm đoàn. Đây là một bước khởi đầu, nhưng rõ ràng chúng ta vẫn còn một chặng đường dài phía trước để xây dựng các công cụ pháp lý phù hợp với nhu cầu của thế kỷ XXI.
Một phần thách thức khác là hệ thống pháp luật của chúng ta cần hiểu rõ hơn cách ảnh hưởng không chính đáng vận hành trên internet. Ở khía cạnh này, chúng ta có thể học hỏi từ Đức và các chính phủ châu Âu khác. Năm 2017, Đức đã ban hành một đạo luật yêu cầu các mạng xã hội lớn — những nền tảng có hơn hai triệu người dùng — phải gỡ bỏ nội dung ngôn từ thù hận bất hợp pháp một cách hiển nhiên trong vòng hai mươi bốn giờ kể từ khi được báo cáo.⁹
Trung Quốc, một trong những xã hội độc đoán nhất thế giới, giám sát, kiểm soát và thu thập dữ liệu về mọi hoạt động trên internet. Các chương trình thu thập dữ liệu hiện nay thậm chí còn bao gồm cả nhận diện khuôn mặt. Dĩ nhiên, chúng ta không mong muốn một hệ thống giám sát toàn trị. Nhưng mặt khác, internet cũng không nên là một “miền Tây hoang dã”, nơi các công ty có thể làm bất cứ điều gì họ muốn để thu hút người dùng và kiếm tiền, mà hầu như không phải chịu trách nhiệm pháp lý hay đạo đức nào.
Các công ty như Facebook và Google cần từ bỏ mô hình kinh doanh dựa trên việc bán dữ liệu cho bên thứ ba — và các đạo luật tương ứng cần được soạn thảo và thực thi. Các công ty dữ liệu, như Cambridge Analytica (nay đã bị phanh phui và giải thể), vốn đã tiếp cận dữ liệu của hơn 87 triệu người dùng Facebook nhằm mục đích nhắm mục tiêu quảng cáo chính trị, cần phải bị truy cứu trách nhiệm.¹⁰ Trên toàn diện, các công ty mạng xã hội và ứng dụng cần được thẩm định nghiêm ngặt và phải tuân theo các tiêu chuẩn trách nhiệm rõ ràng để bảo vệ thông tin cá nhân của công dân.
TỰ DO TÔN GIÁO
Tự do tôn giáo được gọi là “quyền tự do đầu tiên” vì nhiều lý do. Đây là nội dung đầu tiên của Tu chính án Thứ nhất trong Hiến pháp Hoa Kỳ — đứng trước cả tự do ngôn luận và tự do báo chí. Để con người có thể nói và xuất bản một cách tự do, họ phải có khả năng tư duy tự do — tin tưởng khác với chính phủ và các tổ chức tôn giáo quyền lực. Tự do tôn giáo không chỉ liên quan đến tôn giáo — nó liên quan đến quyền được tự suy nghĩ, được thay đổi niềm tin mà điều đó không trở thành lợi thế hay bất lợi đối với địa vị công dân của mỗi người.
Mặc dù Hiến pháp bảo vệ niềm tin, nhưng không nhất thiết bảo vệ mọi hành vi phát sinh từ những niềm tin đó. Hiến tế con người cho các vị thần có thể từng là một phần trong hệ thống tín ngưỡng của con người thời cổ đại, nhưng nếu điều đó xảy ra ở bất kỳ nơi nào trên nước Mỹ ngày nay, nó sẽ bị coi là giết người. Các tòa án đã nhiều lần cấm các nghi lễ xử lý rắn, bởi vì đã có quá nhiều ca tử vong do thực hành này gây ra. Người ta thường nói: “Quyền vung tay của bạn chấm dứt tại nơi bắt đầu mũi của người khác.”
Trong cuốn sách năm 1997 Eternal Hostility: The Struggle Between Theocracy and Democracy, Frederick Clarkson cho thấy cách những người đặt nền móng cho quan điểm của quốc gia về tự do tôn giáo đã cố gắng làm rõ các giới hạn của nó. Tuy nhiên, như chúng ta đã thấy ở chương 7, các phe phái trong cánh hữu Kitô giáo đã diễn giải tự do tôn giáo theo nghĩa họ có thể vi phạm Hiến pháp, miễn là điều đó phù hợp với niềm tin tôn giáo — và rốt cuộc là thần quyền — của họ. Họ đang thúc đẩy các đạo luật cấp tiểu bang nhằm tạo ra những ngoại lệ tôn giáo đối với luật dân quyền và luật lao động, dưới danh nghĩa Project Blitz — một dự án được Trump ủng hộ.
Đây là một con dốc trơn trượt, bắt đầu từ những đề xuất cho phép các cơ sở y tế từ chối phục vụ người LGBTQ — vốn đã là điều nghiêm trọng — và giờ đây, chính quyền Trump còn cho phép các cơ quan nhận con nuôi và chăm sóc nuôi dưỡng được tài trợ bởi tiểu bang và liên bang từ chối những người muốn làm cha mẹ nuôi nếu họ độc thân, đã ly hôn, là người LGBTQ, người Do Thái, hoặc thuộc các tôn giáo khác. Nếu những chính sách này được tòa án duy trì, thì các hình thức phân biệt đối xử mà chỉ vài năm trước đây nhiều người còn nghĩ là không thể, có thể sẽ trở thành điều bình thường.
Theo Clarkson, tự do tôn giáo là một trong những vấn đề trung tâm của thời đại chúng ta. Ông không đơn độc trong nhận định này. Một phong trào gồm các tổ chức dân quyền và các tổ chức tôn giáo lẫn phi tôn giáo — từ American Atheists đến Hội đồng Quốc gia các Giáo hội — đang nổi lên để đối mặt với thách thức từ các phong trào thần quyền này. “Cần có thời gian, nhưng sự phản kháng có tổ chức đang ngày càng mạnh mẽ,” Clarkson nói.¹¹
Americans United for Separation of Church and State, cùng với một liên minh rộng gồm bốn mươi ba tổ chức tôn giáo, dân quyền, thế tục, LGBTQ và bảo vệ quyền sinh sản, đã đưa ra một tuyên bố quốc gia chung cảnh báo về Project Blitz.¹² Một liên minh chồng chéo gồm khoảng một chục tổ chức khác đã lập nên trang web BlitzWatch để theo dõi chiến dịch này và cung cấp tài nguyên cho những người phản đối.¹³
Gác lại các nỗ lực thúc đẩy tư tưởng thần quyền dưới danh nghĩa tự do tôn giáo, vấn đề cốt lõi của kiểm soát tâm trí cần được xem là một vấn đề tự do tôn giáo mà mọi người đều phải quan tâm. Nếu có luật pháp bảo vệ con người khỏi việc bị lừa mất tài sản, thì cũng cần có luật bảo vệ họ khỏi việc bị lừa mất quan điểm, suy nghĩ và niềm tin của chính mình.
Tại thời điểm những người tuyển mộ của Giáo phái Moon nói dối tôi — tự xưng là sinh viên đại học chứ không phải là một nhóm tôn giáo, không tiết lộ rằng họ thờ phụng một tỷ phú người Hàn Quốc mà họ tin là đấng cứu thế, và rằng họ là thành viên của một tổ chức sử dụng lừa dối cùng các kỹ thuật kiểm soát tâm trí — thì họ đã xâm phạm tự do tôn giáo của tôi, với tư cách là một thanh niên Do Thái.
Mục đích của tôi không phải là hạ thấp hay công kích một tôn giáo cụ thể nào, mà là để bảo đảm rằng quyền của người khác được tin hoặc không tin theo lựa chọn của họ, mà không chịu ảnh hưởng hay cưỡng ép không chính đáng, được tôn trọng. “Tôn trọng tự do tôn giáo có nghĩa là tôn trọng tính toàn vẹn của lương tâm cá nhân,” Clarkson viết.
Lời cuối cùng về vấn đề tôn giáo: tôi tin rằng quy chế miễn thuế không nên được trao cho bất kỳ nhóm nào chỉ vì họ tự xưng là một tổ chức tôn giáo. Tôi mong muốn thấy một cơ quan chính phủ được thành lập, hoạt động như một trung tâm bảo vệ người tiêu dùng, có liên kết với FBI và IRS, và có quyền điều tra cũng như truy tố bất kỳ tổ chức hay thực thể được miễn thuế nào có hành vi vi phạm có hệ thống các quyền con người. Nếu một tổ chức bị phát hiện là tuyển mộ bằng lừa dối, qua đó xâm phạm các quyền dân sự và tôn giáo; hoặc sử dụng các phương pháp kiểm soát tâm trí áp lực cao khiến người ta không thể tiếp cận chăm sóc y tế hay giáo dục cần thiết; hoặc ngăn cản họ tiếp xúc với những người bên ngoài tổ chức — thì tổ chức đó nên bị tước quy chế miễn thuế. Bất kỳ nhóm nào có mục tiêu lật đổ Hiến pháp hoặc thực hiện các hành vi phạm tội đều phải bị buộc chịu trách nhiệm.
NGÀNH SỨC KHỎE TÂM THẦN
Ẩn sâu trong Cẩm nang Chẩn đoán và Thống kê các Rối loạn Tâm thần, Ấn bản Thứ năm (DSM-5), có một phân loại đặc biệt dành cho những nạn nhân của tẩy não giáo phái và ảnh hưởng không chính đáng. Phân loại này được gọi là Rối loạn Phân ly Khác Được Xác định – Mã 300.15 (F44.9).
Nó được định nghĩa là một sự rối loạn về bản sắc “do quá trình thuyết phục cưỡng bức kéo dài và cường độ cao”. Những cá nhân từng phải chịu sự thuyết phục cưỡng bức ở mức độ nghiêm trọng (ví dụ như tẩy não, cải tạo tư tưởng, giáo dục nhồi sọ trong tình trạng bị giam giữ, tra tấn, bị cầm tù chính trị dài hạn, bị tuyển mộ bởi các giáo phái/cult hoặc các tổ chức khủng bố) có thể biểu hiện những thay đổi kéo dài trong bản sắc của mình, hoặc liên tục đặt câu hỏi một cách có ý thức về chính bản thân họ.
Mặc dù DSM-5 được sử dụng rộng rãi bởi các bác sĩ lâm sàng, nhà nghiên cứu, công ty dược phẩm, hãng bảo hiểm y tế, tòa án và các nhà hoạch định chính sách, nhưng rất ít người biết đến phân loại này, hoặc biết đến công cụ lâm sàng mang tên Phỏng vấn Lâm sàng Có Cấu trúc cho DSM-5 về các Rối loạn Phân ly (SCID-D) — vốn được xem là tiêu chuẩn vàng trong việc đánh giá các rối loạn phân ly.
ĐÀO TẠO CÁC CHUYÊN GIA Y TẾ
Tôi ước gì mình có thể nói rằng đa số các chuyên gia sức khỏe tâm thần đều biết đến phân loại DSM liên quan đến tẩy não và kiểm soát tâm trí. Nhưng trên thực tế, chỉ một tỷ lệ rất nhỏ các bác sĩ tâm thần, nhà trị liệu và chuyên viên thực hành từng được đào tạo để làm việc với nhóm đối tượng này.
Phần lớn họ không nhận thức được rằng có thể tiến hành đánh giá mức độ kiểm soát tâm trí, và cũng không quen thuộc với các phương pháp chuyên biệt đã được phát triển để xử lý vấn đề này. Trong khi đó, họ có thể đang điều trị những bệnh nhân vẫn tiếp tục chịu đau khổ do quá khứ dính líu đến giáo phái.
Các chương trình giảng dạy giải thích về ảnh hưởng không chính đáng và kiểm soát tâm trí — đồng thời chỉ ra cho các chuyên gia biết cần tìm kiếm dấu hiệu gì ở bệnh nhân — cần phải được xây dựng và đưa vào tất cả các chương trình đào tạo ngành sức khỏe tâm thần.
SỨC KHỎE TÂM THẦN VÀ NGHIÊN CỨU Y TẾ CÔNG CỘNG
Hàng triệu người sinh ra trong các giáo phái, hoặc bị lôi kéo vào đó — từ tôn giáo, chính trị cho đến buôn bán tình dục. Nhiều người trong số họ mang theo những tổn thương tâm lý và cảm xúc chưa được chẩn đoán, có thể dẫn đến nghiện ngập, trầm cảm, thậm chí là tự sát do hậu quả của việc dính líu đến giáo phái.
Họ thường trải qua nhiều cuộc thăm khám và điều trị y tế khác nhau, nhưng thu được rất ít lợi ích, trong khi chi phí lại vô cùng tốn kém. Một điểm khởi đầu để giúp đỡ những người này — và cả hệ thống y tế — là tiến hành một nghiên cứu dịch tễ học nhằm xác định các rủi ro sức khỏe cộng đồng và chi phí điều trị những bệnh nhân như vậy bằng các phương pháp truyền thống: chương trình cai nghiện rượu và ma túy, trị liệu tâm lý, dùng thuốc và nhập viện. Việc tiếp cận nguyên nhân gốc rễ — tức sự dính líu đến giáo phái — thường hiệu quả hơn rất nhiều và ít tốn kém hơn.
Vài năm trước, tôi làm việc với một phụ nữ đã rời khỏi một nhóm Kinh Thánh mang tính kiểm soát và hủy hoại — International Churches of Christ — sau mười ba năm gắn bó. Cô bị chẩn đoán sai, được kê hàng loạt thuốc, và phải nhập viện nhiều lần trong suốt mười một năm, nhưng vẫn có xu hướng tự làm hại bản thân và ý nghĩ tự sát.
Sau khi đọc cuốn Combating Cult Mind Control của tôi, cô đã liên hệ nhờ giúp đỡ. Tôi làm việc chuyên sâu với cô trong vài ngày; đến cuối quá trình, tình trạng của cô cải thiện một cách rõ rệt. Cô hiểu sâu sắc hơn lý do vì sao mình đau khổ và cách để tự giúp bản thân. Cô quay lại gặp bác sĩ tâm thần, người đã giúp cô giảm dần rồi ngưng hoàn toàn thuốc. Tôi giới thiệu cô đến một nhà trị liệu địa phương được đào tạo bài bản để theo dõi lâu dài. Cuối cùng, cô hoàn toàn giành lại cuộc sống của mình, lấy bằng tiến sĩ và đang trong một mối quan hệ viên mãn. Chúng tôi thậm chí đã cùng nhau thuyết trình trong hội thảo về Chấn thương Bạo lực của bác sĩ tâm thần Judith Herman tại Trường Y Harvard, nơi cô trình bày về toàn bộ những sai lầm trong quá trình điều trị trước đó của mình.
Việc chẩn đoán — và điều trị — cũng có thể mở rộng sang những người từng bị tuyển mộ vào các mạng lưới buôn người hoặc tổ chức khủng bố cực đoan. Nhiều cựu phần tử khủng bố bị cô lập và bỏ tù, trong khi trên thực tế, phần lớn họ là nạn nhân của quá trình tuyển mộ và nhồi sọ mang tính cưỡng bức. Từ lâu, tôi đã tin rằng việc tư vấn cho những người này — giúp họ hiểu điều gì đã xảy ra với mình — và sau đó để họ giáo dục người khác, sẽ là một biện pháp răn đe rất hiệu quả đối với các nỗ lực tuyển mộ khủng bố trong tương lai.
Jennifer Panning, một cộng tác viên của The Dangerous Case of Donald Trump, đã đặt tên cho một dạng rối loạn lo âu mới — Hội chứng Lo âu Trump (Trump Anxiety Disorder) — nhằm chỉ ra các triệu chứng “liên quan trực tiếp đến việc Trump đắc cử và môi trường chính trị–xã hội đầy bất ổn kéo theo”. Trong một cuộc phỏng vấn với Politico Magazine, Panning cho biết hội chứng này được đặc trưng bởi “sự lo lắng gia tăng, các mô thức suy nghĩ ám ảnh, căng cơ và việc bị cuốn vào tin tức một cách quá mức”.¹⁴ Nó cũng bao gồm cảm giác mất kiểm soát, bất lực, và việc dành quá nhiều thời gian cho mạng xã hội.¹⁵
Theo một khảo sát năm 2018 của Hiệp hội Tâm thần Hoa Kỳ (APA), 39% người được hỏi cho biết mức độ lo âu của họ đã tăng lên trong năm trước đó. 56% cho biết họ rất lo âu hoặc khá lo âu về “tác động của chính trị đối với đời sống hằng ngày”. Một nghiên cứu khác của APA năm 2017 cho thấy hai phần ba người Mỹ xem tương lai của đất nước là “nguồn gây căng thẳng rất lớn hoặc tương đối lớn”.¹⁶
TRUYỀN THÔNG
Trong cuốn Network Propaganda, Yochai Benkler, Robert Faris và Hal Roberts đề xuất việc thành lập một bộ máy độc lập để xác minh nguồn tin và kiểm chứng sự thật, đặc biệt trong bối cảnh lượng thông tin sai lệch và tuyên truyền đang lan tràn — nhất là từ truyền thông cánh hữu. Có rất nhiều ý tưởng hay đã được đưa ra, dù vẫn chưa rõ giải pháp nào sẽ thực sự được triển khai. Điều quan trọng là hiện nay đang có những cuộc thảo luận nghiêm túc giữa các học giả, nhà báo và nhà lập pháp nhằm tìm kiếm lối thoát. Chúng ta chỉ có thể hy vọng rằng họ sẽ sớm tìm ra giải pháp.
Dù các giải pháp đó là gì, chúng ta cần kiên quyết khẳng định rằng các nhà báo điều tra phải được bảo vệ, đặc biệt là những người đưa tin về các chính phủ và lợi ích quyền lực trên khắp thế giới — bao gồm cả các chế độ độc tài và chuyên chế. Họ giúp duy trì cam kết của quốc gia chúng ta trong việc chống lại các chế độ cưỡng bức và hủy hoại toàn cầu. Đồng thời, các bản tin của họ — về việc đàn áp tự do báo chí hay xâm phạm quyền dân sự — cũng cung cấp cơ sở để so sánh, giúp chúng ta nhận ra khi nào chính đất nước mình đang trượt theo những con đường nguy hiểm đó.
Thế nhưng, các nhà báo điều tra đã bị bắt cóc hoặc sát hại với số lượng đáng báo động.¹⁷ Gần đây nhất và khủng khiếp nhất là vụ Jamal Khashoggi của The Washington Post, người đã bị các đặc vụ của chính phủ Ả Rập Xê Út sát hại, trong khi không có bất kỳ biện pháp trừng phạt nào của Hoa Kỳ được áp đặt lên giới lãnh đạo nước này.
Năm 1969, nhà hảo tâm Philip M. Stern thành lập Quỹ Báo chí Điều tra, và khoản tài trợ đầu tiên — trị giá 250 đô la — được trao cho nhà báo Seymour Hersh, người đã sử dụng nó để điều tra một tin mật về vụ thảm sát của quân đội Mỹ tại làng Mỹ Lai ở Việt Nam. Câu chuyện này sau đó trở thành một cuộc phanh phui chấn động về sai phạm của quân đội. Kể từ đó, Quỹ Báo chí Điều tra đã trao tổng cộng 1,5 triệu đô la cho hàng chục nhà báo điều tra, dẫn đến hơn 700 bài viết và khoảng 50 cuốn sách.¹⁸
Ngoài ra còn có các tổ chức tương tự như Center for Investigative Reporting và ProPublica, với sứ mệnh “phơi bày những lạm dụng quyền lực và sự phản bội lòng tin công chúng của chính phủ, doanh nghiệp và các thể chế khác”.¹⁹ Nếu mỗi người Mỹ có bằng lái xe chỉ cần quyên góp một đô la mỗi năm, chúng ta có thể tài trợ cho những trung tâm quan trọng như vậy với số tiền lên đến 225 triệu đô la mỗi năm.²⁰
INTERNET VÀ CÔNG NGHỆ
Bất cứ thứ gì có sức mạnh để giúp đỡ cũng có sức mạnh để gây tổn hại. Điều đó thể hiện rất rõ qua internet, đặc biệt là các nền tảng như Facebook và Twitter. Chính thông qua các nền tảng mạng xã hội này mà Nga đã can thiệp vào cuộc bầu cử tổng thống năm 2016 và có thể sẽ tiếp tục làm vậy trong tương lai, cùng với Iran, Trung Quốc và các quốc gia khác vốn từ lâu đã tìm cách ảnh hưởng đến bầu cử của Hoa Kỳ. Làm thế nào để đảm bảo rằng những đổi mới trong tương lai—như trí tuệ nhân tạo—tuân thủ các chuẩn mực đạo đức?
Sau vụ thảm sát ở New Zealand năm 2019, Thủ tướng Jacinda Ardern đã ngay lập tức cấm lưu hành đoạn video do tay súng quay lại. Các nền tảng mạng xã hội cần tìm cách ngăn chặn những video như vậy—và các tài liệu kích động thù hận và bạo lực khác—ngay từ đầu. YouTube đã tiến một bước theo hướng này khi vào tháng 1 năm 2019 tuyên bố thay đổi thuật toán đề xuất video nhằm giảm sự lan truyền của “nội dung ở ranh giới và nội dung có thể gây hiểu lầm theo cách có hại.” Họ xác định rõ loại nội dung này bao gồm “các video quảng bá phương thuốc thần kỳ giả mạo cho bệnh nghiêm trọng, tuyên bố Trái đất phẳng, hoặc đưa ra những khẳng định sai lạc trắng trợn về các sự kiện lịch sử như vụ 11/9.” Facebook cũng cam kết chịu trách nhiệm nhiều hơn, một phần để cứu vãn hình ảnh sau vai trò của họ trong việc lan truyền thông tin sai lệch trong mùa bầu cử 2016. Vào tháng 3 năm 2019, họ tuyên bố cấm các nội dung tôn vinh chủ nghĩa dân tộc da trắng và chủ nghĩa ly khai da trắng.
Các nỗ lực bảo vệ công dân trong tương lai có thể tận dụng những hiểu biết về sự thao túng quá mức và kiểm soát tư duy, thậm chí cân nhắc sử dụng mô hình BITE khi xây dựng thuật toán để phát hiện các hình thức ảnh hưởng cưỡng bức và phi đạo đức. Khi nói đến thế giới AI trong tương lai, chúng ta cần đảm bảo rằng lòng trắc ẩn và sự tử tế được “lập trình” vào bất kỳ robot nào. Có lẽ thuật toán AI quan trọng nhất lại là thuật toán cổ xưa nhất—Quy tắc Vàng: hãy đối xử với người khác như cách bạn muốn được đối xử.
CỘNG ĐỒNG
Trong một buổi thuyết trình toàn thể tại hội nghị về Hệ thống Phức hợp, một phụ nữ đến từ Trung Quốc đã hỏi tôi: “Ở Mỹ, người ta nhấn mạnh rất nhiều đến tự do và cá tính cá nhân, nhưng còn cái tôi tập thể thì sao?” Một câu hỏi hay. Chúng ta cần nuôi dưỡng ý thức trách nhiệm lớn hơn—không chỉ với gia đình và bạn bè mà còn với cộng đồng địa phương, đất nước và toàn bộ hành tinh. Chúng ta dừng xe khi gặp biển báo dừng. Đó là luật. Nhưng chúng ta cũng biết điều đó giúp tất cả an toàn hơn. Con người tự nguyện tuân thủ các quy tắc vì lợi ích chung. Điều đó cũng đúng với hành vi xã hội—Mười Điều Răn đã được thiết lập từ hàng ngàn năm trước như một cơ chế giúp con người chung sống trong cộng đồng. Chúng cũng là một hình thức kiểm soát xã hội, với trọng tâm là việc thờ phụng “một Thượng đế.” Có lẽ điều chúng ta cần ngày nay là những “điều răn” định hướng hành vi đạo đức của công dân, bất kể chủng tộc, tín ngưỡng, sắc tộc hay xu hướng tình dục hoặc tôn giáo.
Con người vốn là sinh vật xã hội. Chúng ta tìm kiếm sự kết nối, dù thường là với những người mà ta cho là giống mình. Nếu muốn hàn gắn sự chia rẽ hiện nay giữa các đảng phái và hệ tư tưởng, chúng ta cần trò chuyện với những người khác biệt—một nhiệm vụ không hề dễ dàng. Tuy nhiên, việc vật lộn với và giải quyết những khác biệt đó chính là cốt lõi của những giá trị tốt đẹp nhất trong “thí nghiệm Mỹ.” Học cách đối diện và điều hướng những khác biệt ấy sẽ giúp chúng ta phát triển, cả với tư cách cá nhân lẫn xã hội—nếu chúng ta cam kết với tiến trình đó.
Khi tư vấn cho thân chủ và mô tả sự vận hành lành mạnh so với không lành mạnh, tôi thường dùng hình ảnh một chiếc phễu. Nếu bạn tin rằng mình nắm giữ chân lý với chữ C viết hoa, bạn đang đi từ miệng rộng của phễu về phía hẹp. Cái nhìn của bạn về thế giới ngày càng bị thu hẹp vì bạn chỉ tìm kiếm những gì xác nhận niềm tin sẵn có. Ngược lại, khi bạn trưởng thành và mở rộng, bạn nhận ra mình biết ít đến mức nào và còn bao nhiêu tri thức, hiểu biết đang chờ được khám phá. Bạn đang nhìn từ đầu hẹp ra phía ngày càng rộng.
Việc hàn gắn chia rẽ đòi hỏi giáo dục—dạy con người về các kỹ thuật gây ảnh hưởng, tuyên truyền và thuyết phục, sự khác biệt giữa фанта tưởng và sự thật, cũng như các dấu hiệu cảnh báo của các nhóm và lãnh đạo mang tính hủy hoại. Chúng ta có thể biến internet thành công cụ tái kết nối và hòa giải bằng cách tạo ra một nguồn tài nguyên trực tuyến dạy mọi người—chính trị gia, lực lượng thực thi pháp luật, doanh nhân, nghệ sĩ, bác sĩ, trẻ em—về những vấn đề và thông tin trong cuốn sách này cũng như các tài liệu khác cùng chủ đề. Nguồn tài nguyên đó có thể cung cấp tư liệu, video và các khóa học chuyên sâu. Một người thầy của tôi, Philip Zimbardo, đã phát triển Dự án Trí tưởng tượng Anh hùng (Heroic Imagination Project), sử dụng video để giảng dạy tâm lý học xã hội và cách đứng lên làm điều đúng đắn. Điều này nên trở thành nội dung tiêu chuẩn trong chương trình trung học cơ sở và trung học phổ thông.
Các buổi họp công dân có thể được tổ chức trong cộng đồng, tập trung vào chủ đề hòa giải và xây dựng niềm tin. Khi mọi người gặp gỡ vượt qua ranh giới niềm tin và chia sẻ câu chuyện cá nhân, sự thấu hiểu và khoan dung thường sẽ theo sau. Chúng ta đặc biệt cần tập trung dạy trẻ em cách phân biệt giữa ảnh hưởng đạo đức và phi đạo đức, cũng như cách tự bảo vệ mình. Chúng ta cần giáo dục các em về quyền công dân và tầm quan trọng của việc cất lên tiếng nói—và lá phiếu—của mình. Tất cả chúng ta đều có trách nhiệm tạo dựng và duy trì những thể chế nơi nền dân chủ văn minh có thể phát triển.
Một phần của điều này là dạy con em chúng ta rằng tình trạng hiện tại—trong đó một tổng thống chủ động gieo rắc bất hòa và chia rẽ—không phải là điều mà các nhà lập quốc hình dung. Nó không bình thường, và chắc chắn không phải là điều chúng ta mong muốn cho một tương lai tốt đẹp hơn của các em và của tất cả chúng ta.
ĐỪNG ĐỂ LỊCH SỬ LẶP LẠI
Trong khi đó, có những bằng chứng cho thấy hành vi của Trump ngày càng trở nên mất cân bằng. Dù Báo cáo Mueller không tìm thấy bằng chứng về âm mưu hình sự giữa chiến dịch tranh cử của ông và Nga, Trump vẫn tiếp tục khẳng định rằng FBI và đảng Dân chủ là những kẻ “phản quốc,” đã làm “những điều vô cùng xấu xa” và chính họ mới là đối tượng cần bị điều tra. Sự hoang tưởng và khát khao trả thù của Trump đã đáng lo ngại ở một công dân bình thường; nhưng ở cương vị tổng thống, nó trở nên nguy hiểm. Thực tế là Trump có khá nhiều thứ cần che giấu khi báo cáo được công bố, không ít nhất là phản ứng của ông khi biết Mueller được bổ nhiệm điều tra: “Lạy Chúa tôi. Thật kinh khủng. Đây là dấu chấm hết cho nhiệm kỳ tổng thống của tôi. Tôi tiêu rồi.” Tony Schwartz, người chấp bút cho The Art of the Deal, từng cố gắng cảnh báo cử tri về Trump khi ông còn là ứng viên. Nhưng sau Báo cáo Mueller, ông nhận xét rằng lý do Trump không muốn công bố hồ sơ thuế và tài chính cho Quốc hội và các công tố viên liên bang, hay cho phép trợ lý ra điều trần, là vì “chúng sẽ phơi bày ông ta là một tên tội phạm lạnh lùng không cảm xúc.”
Jim Jones cũng có rất nhiều điều cần che giấu—ông ta điều hành một giáo phái tước đoạt quyền tự do dân sự của các thành viên. Tôi đã nói trước đó rằng việc so sánh Jones với Trump có thể nghe như một bước nhảy vọt, nhưng những điểm tương đồng này quá quan trọng để bỏ qua. Jones là một kẻ tự ái ác tính với khuynh hướng hoang tưởng mạnh mẽ. Ông ta tin rằng cuối cùng mình sẽ bị tấn công—bởi chính phủ, truyền thông, thậm chí bởi chính tín đồ của mình—và ông ta có ý định kéo họ đi cùng. Vụ thảm sát các tín đồ của ông ta không xảy ra đột ngột. Ông ta đã cho họ diễn tập tự sát, gọi là các “đêm trắng,” để chuẩn bị cho thảm họa đó. Dân biểu Leo Ryan đã đến thăm Jonestown năm 1978 sau khi nhận được thông tin rằng có người bị giữ trái ý muốn và thậm chí bị tra tấn. Trong chuyến thăm, nhiều người đã bí mật đưa cho ông những mảnh giấy nói rằng họ muốn rời đi. Khi Jones biết được điều này, ông ta đã sụp đổ tâm thần khi nghĩ rằng chính tín đồ của mình phản bội. Phần còn lại đã trở thành lịch sử bi thảm.
Trump có mong manh đến mức đó không? Tại một cuộc họp ngày 19 tháng 3 năm 2019 ở Washington, D.C., các chuyên gia từ Liên minh Sức khỏe Tâm thần Thế giới đã tập trung để bày tỏ mối quan ngại sâu sắc về năng lực lãnh đạo của Donald Trump. Một trong những khoảnh khắc lạnh người nhất là bài phát biểu của Scott Ritter, cựu sĩ quan tình báo Thủy quân Lục chiến, người từng là trưởng thanh tra vũ khí của Liên Hợp Quốc tại Iraq từ năm 1991 đến 1998 và là tác giả của nhiều cuốn sách. Ritter mô tả việc ông đã bỏ phiếu cho Trump nhưng sau đó hối hận vì lo sợ tổng thống có thể khơi mào một cuộc chiến tranh hạt nhân với Triều Tiên hoặc Iran. Ritter nhấn mạnh rằng ông không tin bất kỳ cá nhân nào—kể cả tổng thống—nên có quyền bấm nút hạt nhân, đặc biệt là để tiến hành một cuộc tấn công hạt nhân phủ đầu.
Theo Bandy X. Lee, tình hình với Trump có thể còn tồi tệ hơn. “Vấn đề là, với tư cách một quốc gia, chúng ta đã tiếp tay cho điều đó, cho phép ông ta đặt vào các vị trí quyền lực những cá nhân và cấu trúc phản chiếu các quan điểm méo mó của ông ta, chẳng hạn như bộ trưởng tư pháp mới,” Lee nói. “Bệnh lý chiếm dụng các cấu trúc bình thường để phục vụ mục đích hủy hoại, chứ không phải ngược lại.”
Các thủ lĩnh giáo phái không tự nguyện từ bỏ quyền lực. Nếu Trump tái tranh cử và không thắng vào năm 2020, ông ta có thể tuyên bố cuộc bầu cử bị gian lận. Không ai biết ông ta sẽ kêu gọi những người ủng hộ mình làm gì trong trường hợp đó. Sinh mạng của 917 người bị Jim Jones sát hại có thể dường như là một bài học xa xôi từ một thời đại khác. Nhưng với tư cách là người từng sống qua một phiên bản của trải nghiệm đó, tôi biết rằng những nguy cơ của kiểm soát tư duy ngày nay không hề kém phần thực tế so với bốn mươi năm trước, trong những khu rừng hẻo lánh của Guyana.
Trong công việc với thân chủ, tôi đã chứng kiến những điều kỳ diệu xảy ra. Tôi đã thấy con người trút bỏ xiềng xích tinh thần và cảm xúc của nhiều năm—thậm chí cả một đời—bị giáo phái nhồi sọ. Tôi tin rằng tình yêu mạnh hơn nỗi sợ, và sự thật mạnh hơn kiểm soát tư duy. Nhưng tôi cũng tin rằng những nguy cơ của kiểm soát tư duy ngày nay còn lớn hơn bao giờ hết. Chúng ta phớt lờ bài học của lịch sử—từ Jonestown và các nhóm hủy hoại khác—là tự đặt mình vào hiểm họa.
(HẾT)
